Ulasan Buku: Natrah - Cinta, Rusuhan, Air Mata oleh Fatini Yaacob

Mengulas dan menulis ulasan bagi buku yang menceritakan sejarah yang jarang-jarang diungkapkan di mana-mana media iaitu kisah duka cinta dua peradaban yang dinodai akibat kerakusan manusia atas nama agama pada seorang gadis Belanda bernama Nadra dan pemuda Melayu bernama Mansur Adabi, bukan suatu kerja yang mudah sebenarnya.

Pertama, pembacaan dan penghayatan kisah yang dipersembahkan oleh Fatini Yaacob persis sebuah fiksyen ini benar-benar merobek jiwa dan emosi sepanjangan, selaku manusia yang beriman bahawa maruah dan harga diri seseorang itu wajiblah dipertahankan, diutamakan lebih dari yang lain-lainnya. Manakan tidak, Fatini benar-benar berjaya membawa pembaca ke dunia Natrah sepanjang-panjang pembacaan buku ini.

Kedua, kisah ini, dukanya bukan hanya pada Natrah dan Mansur, bahkan pada seluruh orang Islam di seluruh dunia. Kecewanya bukan sekadar kecewanya Natrah yang kehilangan Mansur, atau Che Aminah yang kehilangan Natrah, tapi cerita ini menawarkan lebih dari sekadar itu. kisah duka ini bukan kisah peribadi milik Natrah, tapi kisah yang menjadi wakil pada hati dan perasaan seluruh umat Islam.

Menurut Fatini Yaacob, penulisan buku ini adalah kesinambungan daripada 4 bulan tulisan beliau mengenai Natrah dalam Dewan Masyarakat terbitan Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) edisi 1986. Namun begitu, tulisan dalam majalah tersebut adalah berkonsepkan kajian yang berbentuk data dan bernuansa akademik. Setelah mendapat nasihat beberapa teman, beliau memutuskan untuk melanjutkan lagi usaha tersebut.

Lantaran itu timbul idea untuk diketengahkan kisah Natrah dalam bentuk buku yang mengguna pakai kaedah penyampaian kewartawanan kreatif. Justeru, pembaca dapat menyelami bagaimana kisah gadis Belanda ini secara imaginatif hasil dari tulisan Fatini yang cukup berkesan dan lenggok bahasanya yang halus, untuk benar-benar menterjemahkan krisis itu kepada pembaca untuk difahami.

Berbeza dengan buku-buku yang diterbitkan yang turut menceritakan perihal Natrah, sebagai contoh Tragedi Nadra tulisan Haja Maideen, yang lebih bersifat membentangkan kepada pembaca sebuah tulisan yang berstruktur, bersifat langsung, kajian yang lengkap dengan data dan tidak terlalu bermain dengan bahasa dan perasaan pembaca.

Oleh yang demikian, adalah sukar untuk menjelaskan kepada pembaca ulasan buku ini secara terperinci perihal bagaimana penceritaan Natrah oleh Fatini Yaacob berjaya mempengaruhi emosi dan perasaan pembaca, melainkan mereka sendiri membaca tulisan Fatini itu dan menghayatinya secara mendalam kisah tersebut secara langsung.

Namun begitu, ianya tidaklah menghalang dari menulis ulasan mengenai buku ini, antara lain diharapkan ianya boleh membantu sesiapa sahaja yang mula berhasrat untuk mengetahui dengan lebih lanjut kisah duka Natrah dan sejarah perjuangan yang penuh liku begini. Nasihat saya, untuk menghayati kisah ini, adalah sangat penting untuk tidak “lompat” babak-babak penceritaannya.

Fatini bermula dengan mengisahkan akan kelahiran Natrah atau nama asalnya, Maria Huberdina Hertogh di Bandung, Indonesia. Kelahiran Natrah tidak lama selepas itu bersambut dengan kemaraan tentera Jepun ke Kepulauan Melayu yang akhirnya menyebabkan Kolonial Belanda terpaksa berundur. Antara lain, akibatnya ayah Natrah sendiri dipenjarakan oleh tentera Jepun.

Natijah pergelutan hidup ini, akhirnya membawa Natrah kepada Che Aminah, yang menjadi ibu angkatnya. Dipendekkan cerita, mereka berdua balik ke Kemaman, Terengganu dan menjalani kehidupan di sana yang membahagiakan. Bahagia di sini, adalah ungkapan Natrah sendiri semasa diwawancarai oleh Fatini di Lake Thore, Amerika Syarikat di penghujung usianya.

Namun begitu, 3 tahun bahagia di Kemaman berakhir apabila bermulanya episod duka semenjak kewujudan Natrah mula menarik minat Arthur Locke, Pesuruhjaya British ketika itu. Episod ini terus bersambungan sehinggalah ke Singapura, yang berakhir dengan kekalahan Che Aminah dalam menuntut haknya dan rusuhan berdarah pada hari terakhir Natrah menatap wajah suaminya dan ibu angkatnya.

Penceritaan Fatini Yaacob yang menjadi berbeza dengan lain-lain buku perihal Natrah adalah, kejayaan penulis menemu bual Natrah secara langsung di penghujung usianya, juga penulis sendiri bertemu dengan suami Natrah sehari sebelum kematiannya, dan bertemu dengan ramai lagi individu-individu penting yang menjadi watak utama dalam kisah duka ini di Belanda dan United Kingdom.

Jadinya, boleh disifatkan bahawa, buku ini adalah tidak ternilai harganya, suatu usaha yang amat wajib dihargai oleh orang Islam terutamanya, yang telah bersusah payah penulis mengusahakannya, yang tidak akan kedapatan hasil yang sama pada lain-lain penulisan mengenai Natrah. Inilah yang menjadi pemisah yang jelas antara buku tulisan Fatini Yaacob ini dengan lain-lain buku perihal Natrah.

Tiada ulasan lain yang boleh diberikan lagi, selain dari gesaan kepada para pembaca dan seluruh rakyat Malaysia, agar segera mencari karya Fatini Yaacob ini, dan menelaahnya, menghayatinya, agar kita tidak sesekali lagi akan mengulangi silap dan salah yang dulu, belajar menghargai sejarah yang duka Tanah Melayu era 50-an ini, dan agar kita senantiasa siap bersiaga dalam mendepani cabaran musuh luar.

Ketahuilah bahawa, kisah Natrah ini bukan kisah peribadi milik mereka berdua, atau kisah milik keluarga Che Aminah cuma. Ianya kisah tentang kita. kisah perihal kita umat Islam. Ianya milik kita. sejarah ini wajib diulang sebar sepanjangan masa oleh generasi mendatang. Amatlah rugi, jikalau karya Fatini Yaacob ini dipandang sepi dan langsung tiada dikenali oleh generasi sekarang.

Disediakan oleh: Ahmad Tajuddin Abdullah (Pelajar Master - Kejuruteraan Sel Fuel)

Ulasan Buku: Anugerah Islam Untuk Ketamadunan oleh Dr. Muhammad Imarah

Kalau anda ingin membina kembali Tamadun Islam yang hilang, inilah buku pertama yang wajib anda baca. Mungkin itu komentar yang saya mampu berikan selepas menghabiskan bacaan buku Anugerah Islam Untuk Ketamadunan, sebuah terjemahan kepada kitab العطاء الحضاري للإسلام karya Dr. Muhammad Imarah, seorang tokoh pemikir Muslim dari Mesir.

Memulakan perbincangan berkaitan Al-Quran sebagai teras dalam pembangunan tamadun Islam, Dr. Muhammad Imarah menyebut Al-Quran yang diturunkan telah membawa kelahiran baru kepada umat Islam. Benar, wahyu yang sampai kepada Baginda Nabi SAW adalah titik tolak penting dalam pembinaan sebuah tamadun umat manusia yang gemilang.

Ramadan yang menjadi bulan pilihan, apatah lagi Lailatulqadar yang menjadi malam pilihan untuk diturunkan Al-Quran sudah pasti menjadi lebih istimewa. Penulis berjaya mengungkap satu falsafah penting berkaitan Ramadhan sebagai perayaan yang benar-benar harus diraikan oleh umat Islam, iaitu hari kelahiran semula umat.

Mukadimah seperti ini telah memberikan kesedaran bahawa kegemilangan Islam yang pernah di kecapi suatu ketika dahulu bukanlah hanya bersandarkan kepada kudrat dan akal manusia semata-mata, namun di dalamnya terkandung kuasa lain yang jauh lebih besar mengatur dan mentadbir alam ini agar hidup dan terus berkembang.

Inilah asas kepada buku ini dalam beberapa bab yang terkemudian yang membicarakan dalam apa-apa tema sekalipun, termasuklah, Hak Asasi Manusia, Kebebasan, Politik, Ilmu Pengetahuan, Model Masyarakat ia adalah gabung jalin di antara akal dan iradah manusia serta kekuasaan langit yang hanya menjadi kepercayaan orang beriman.

Di sinilah letaknya titik tolak wasatiyyah (kesederhanaan), manusia tidak diberikan kuasa mutlak untuk menguruskan dunia seperti faham barat anuti, namun manusia hanyalah bertindak sebagai khalifah (wakil) Tuhan yang perlu melunaskan tanggungjawab ini dalam kerangka Tauhid yang sebenar.

Wasatiyyah ini juga menjadi keseimbangan kepada kita dalam menguruskan duniawi dan ukhrawi, urusan agama dan dunia, pemerintah dan rakyat, umat dan negara, manusia dan alam tabii, hak dan kekuatan, benda dan roh, wahyu Ilahi dan kreativiti manusia. Wasatiyyah inilah nilai yang tinggi dalam ketamadunan kita. Penulis juga dalam buku ini telah memberikan pencerahan terhadap salah faham barat dan umat terhadap ketamadunan Islam.

Dalam isu Hak Asasi Manusia sebagai contoh, Islam terlebih dahulu menggagas HAM ini bahkan Islam telah mengangkat tema ini lebih daripada sekadar hak, tetapi menjadi tanggungjawab (taklif) kepada umat manusia untuk menjaga agama, diri, akal, harta dan maruah.

Dalam tema kebebasan pula, manusia tidak punya kuasa yang mutlak namun tidaklah beerti bahawa manusia ditentukan urus tadbirnya melainkan kuasa itu telah diberikan kepada kita semua untuk kita menentukan jalan hidup kita sebagaimana yang diperintah. Inilah beza cara faham ketamadunan kita dibandingkan Barat yang meletakkan sepenuh kekuasaan manusia tanpa batas.

Akhirnya, hanya mengundang kemusnahan kepada alam dan dunia. Tema pluralisme juga adalah salah satu tema yang penting dalam buku ini. Tanpa menafikan kepelbagaian agama dan bangsa ini adalah kekayaan khazanah di atas muka bumi ini, ia juga menampilkan kekayaan kekuasaan Allah SWT dalam mencipta alam ini. Pluralisme dalam agama ini diungkapkan oleh penulis sebagai “Kesatuan besar kerana kepelbagaiannya, namun tetap berbeza dengan doktrin masing-masing.”

Justeru, kehidupan kita adalah ibarat satu keluarga walaupun berbeza agama dan bangsa, dan kelestarian ini mestilah dipelihara dengan sebaiknya di bawah konsep kesederhanaan (wasatiyyah) dalam agama kita. Dalam dunia yang manusia sedang berkembang dengan budaya dan ketamadunan yang pelbagai, penulis telah memperkenalkan dua tema penting dalam ketamadunan Islam iaitu interaksi antara tamadun (Al-Tafa’ul Hadhari) dan perimbangan dan pengawasan tamadun (Al-Tadafu’ Hadhari).

Penulis faham akan keperluan dialog di antara tamadun, dalam masa yang sama umat harus berfikiran terbuka untuk menerima sesuatu yang baru daripada luar kerana keadaan semasa yang sentiasa berubah. Namun, kita mempunyai tanggungjawab untuk menyaring agar ia selari dengan pemikiran Islam. Ini hanyalah segelintir perkara yang penting sempat untuk dicoretkan.

Hakikatnya, buku ini terlalu banyak perkara yang datang dengan sifat yang mencerahkan dan menyegarkan daripada kebiasaan cara fikir biasa umat. Buku ini pasti akan menjentik akal para pembaca dengan kepercayaan kepada karamah insaniyyah selain fungsi akal yang tinggi dalam Islam sebagai alat untuk mencari kebenaran.

Buku ini adalah buku yang wajib dibaca oleh seluruh lapisan masyarakat, khususnya anak muda dan mahasiswa yang memasang mimpi untuk melihat ketamadunan Islam kembali bergemerlapan di atas dunia hari ini. Buku ini menjadi dorongan kepada saya untuk menyusun semula puzzle kekuatan Islam dan disatukan untuk menjadi sebuah tamadun yang cemerlang dan gemilang.

Semoga Allah memberkati usaha penulis hafizahullah

Disediakan oleh:

Muhamad Azan Safar (Graduan Sarjana Muda Pengajian Quran & Sunnah)

Ulasan Buku: Kerugian Dunia Karena Kemunduran Umat Islam oleh Abu Hasan Ali An-Nadwi

Semua manusia di dunia hari ini mengidamkan sebuah kedamaian, hidup yang tenteram dan sejahtera. Bukan hanya dalam kehidupan personal kita malah dunia keseluruhannya. An-Nadwi berjaya menzahirkan bukan mustahil untuk kita perolehi kerana ia seakan sudah dirasai oleh masyarakat sewaktu era kepimpinan Nabi dan Khulafa Al-Rasyidin.

Sejauh mana kebenarannya haruslah diteliti dalam pengkajian sejarah. Namun buku yang bertajuk Kerugian Dunia Karena Kemunduran Islam atau dalam judul asalnya ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين (Maza Khasiral Alam be Inhitat al-Muslimeen)  telah mengaitkan keamanan dan kemuncak kedamaian hidup yang dicari umat pada ketika itu hanya tercapai apabila Islam berada di tampuk kepimpinan dunia.

Nah, idealistik bukan? Tapi sekurangnya An-Nadwi telah melontarkan gagasan idea yang besar ini beserta jalan untuk merealisasikannya. An-Nadwi memulakan buku ini dengan menyorot secara ringkas apakah yang telah terjadi kepada dunia dalam period masa sewaktu ketiadaan Nabi di atas muka bumi ini. Tiada nabi, tauhid pasti goyah. Justeru, tanpa tauhid, amannya dunia belum tentu, tapi bobroknya dunia, itu pasti.

Tamadun Rom dan Parsi sebagai dua kerajaan yang gagah berdiri di era tersebut telah berjaya ditelanjangi oleh An-Nadwi perihal kerosakan dan bobroknya intisari tamadun dan kehidupan mereka. Lebih mengujakan, bukan hanya sekadar Rom dan Parsi, An-Nadwi telah mengumpulkan keadaan hampir setiap benua dan bangsa sebelum kehadiran Islam. Tiada yang indah, semuanya suram. Kelam dan menyakitkan.

Namun semuanya sudah berbeza dengan kemunculan sosok mulia yang diberi nama Muhammad. Bahagian seterusnya buku ini memperihalkan tugas yang dilakukan Muhammad dalam mengubah manusia adalah perkara yang luar biasa. Karakter jahiliyyah yang sudah sebati dengan jiwa umat selama berates-ratus tahun berjaya dileraikan Muhammad dengan kekuatan risalah tauhid dalam tempoh yang singkat.

Beberapa Abad yang diberikan kepada Islam untuk memimpin dunia sudah cukup untuk memugar rasa rindu umat untuk menanti kedamaian seperti itu muncul kembali di zaman ini. Allah Berfirman Dalam Surah Al-Imran, Ayat 140:

وَتِلۡكَ ٱلۡأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيۡنَ ٱلنَّاسِ وَلِيَعۡلَمَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمۡ شُهَدَآءَۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلظَّٰلِمِينَ ١٤٠ 

“…..demikian itulah keadaan hari-hari (dunia ini dengan peristiwa-peristiwa kemenangan atau kekalahan), kami gilirkan dia antara sesama manusia, (supaya menjadi pengajaran) dan supaya nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang tetap beriman (dan yang sebaliknya), dan juga supaya Allah menjadikan sebahagian di antara kamu orang-orang yang mati Syahid dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim.”

Manusia yang meninggalkan Islam akan tercabut keizzahannya. Itu yang kita semua tahu. Dan kerana itu jugalah Islam jatuh dari kepimpinan dunia sebelum diambil alih oleh tamadun yang berdiri megah pada hari ini iaitu Eropah.

Apabila umat mula meninggalkan perbahasan ilmu alam dan lebih gemar kepada permasalahan khilafiah selain pintu ijtihad yang telah dikunci rapat, maka evolusi dalam keilmuan yang terhenti tidak lagi mampu mengangkat Islam sebagai pemegang kunci ketamadunan dunia. Ya, Islam dan keilmuan, itu kuncinya.

Di sini An-Nadwi mula menghamburkan kritikannya kepada Ketamadunan Eropah. Kemiskinan rohaniah dan spiritualiti di kalangan Tamadun Rom dan Yunani yang menjadi asas kepada ketamadunan Eropah meletakkan Eropah berkiblatkan kepada tuhan yang baru di zaman moden ini iaitu Materialisme.

Selain itu juga, mereka kembali mengibarkan semangat nasionalisme dengan pemahaman yang baru tetapi sempit. Akhirnya, tanpa rohaniah dan keagamaan yang utuh akhirnya menjadikan Eropah membangun dalam kesakitan yang melarat .

Kecanggihan dan kecepatan mereka dalam teknologi maklumat pula bukan menjadi satu jambatan untuk mereka bertemu tuhan bahkan telah menjadikan mereka merasakan mempunyai kuasa seperti tuhan yang akhirnya merosakkan mereka dan umat.

Impak materialisme dan nasionalisme yang mendukung ketamadunan mereka menjadikan mereka tersalah dalam menanggapi tujuan kehidupan selain agama Kristian yang dianuti mereka tidak lebih sebagai sandaran ritual dan bukan sebuah penghayatan dalam kehidupan.

Maka umat sekali lagi sakit dengan dunia yang menghalalkan pencerobohan, peperangan, penindasan di atas nama nasionalisme yang bersendikan materialisme. Dunia kembali parah dan dunia sekali lagi menantikan spirit Muhammad untuk menyelamatkan mereka dan di situ lah An-Nadwi memberikan saranan supaya kepimpinan Islam mesti dikembalikan.

Keilmuan Islam mesti disuburkan dengan pelbagai metode baru yang ilmiah dengan kritikan-kritikan yang bersandarkan kepada keislaman dan keimanan. Umat mesti bangun dengan Islam dan tidak lagi bergantung kepada dunia barat walaupun sedikit. Walaupun kita memerlukan suatu perbahasan lain dalam membahaskan perkara ini supaya namun An-Nadwi akhirnya berjaya menzahirkan kepada umat dunia tanpa Kepimpinan Islam membuatkan dunia menangis dan sakit menanti saat kematiannya.

Cuma alangkah indah bagi saya secara peribadi kalau An-Nadwi di akhir sekali dalam buku ini tidak hanya menanggapi bahawa Arab lah yang sewajarnya memegang panji perubahan ini malah ia adalah tanggungjawab kepemudaan Islam di seluruh dunia.

Alangkah indahnya juga sekiranya, An-Nadwi di dalam hayatnya sempat untuk membahaskan satu tajuk perihal islamisasi dalam keilmuan dan ketamadunan hari ini yang tidak secara mudah kita diajak untuk meninggalkan barat dan membina tapak keilmuan kita yang tersendiri. Namun, saya tahu tanggungjawab saya untuk menggali sendiri khazanah yang tersimpan itu.

Semoga Allah memberkati ruh Almarhum.

Disediakan oleh: 

Muhamad Azan Safar (Graduan Sarjana Muda Pengajian Quran & Sunnah)

Ulasan Buku: Falsafah Ketuhanan oleh Hamka

Antara karya penting Bapak Hamka, dan karya penting yang WAIB dibaca jika ingin menambah pengetahuan dalam bidang ilmu akidah dan ketuhanan, adalah ‘Falsafah Ketuhanan’ yang ditulis menjelang hari-hari akhir beliau. Tidak dapat ditolak bahawa ini juga merupakan buku terakhir beliau sebelum meninggal dunia pada tahun 1981. Tulisan ini mampu memandu kita mendapatkan gambaran jelas dalam memahami bidang keilmuan ini dengan olah bahasa yang mudah difahami.

Permulaan penulisan ini, Hamka membawa pembaca mengenali sejarah manusia dan agama semenjak awal kewujudannya. Bagaimana manusia mula melihat alam sebagai satu kuasa agung, menyembah matahari, bulan dan bintang, batu dan pokok, roh yang mati, nenek moyang dan kepercayaan yang membawa kepada pegangan. Namun di akhir segala kepercayaan tersebut, manusia bersepakat pada mempercayai adanya satu kuasa yang mengatasi atau mengepalai semuanya. Itu kesepakatan kemanusiaan.

Dan kepercayaan ini membawa ahli falsafah zaman berzaman meneroka dan mengeluarkan lebih banyak pandangan. Yunani mempercayai puluhan ribu dewa, diketuai Apollos sebagai Dewa Besar, Thales mempercayai asal sesuatu adalah air, Anaximandros yang bermakna asal yang tidak berkesudahan, Anaximenes yang bermakna asal sesuatu dari wap, Pythagoras yang bermakna asal sesuatu ialah angka dan pokok angka adalah SATU.

Lalu Socrates membawa kepada Falsafah Diri, dan dikembangkan oleh Plato dan akhirnya membawa kepada adanya Yang Maha Tunggal, Penggerak kepada segala sesuatu. Yang darinya kita datang dan akan kembali. Falsafah mengiakannya. Lalu Aristotle menyambung falsafah Plato mengakui dan menyelidiki hakikat kepada Yang Ada itu. Lalu akal manusia berterusan berkembang dari zaman ke zaman menyelidiki alam, tentang ada dan tiadanya, tentang hidup dan kehidupan, dan berterusan ilmu-ilmu falsafah itu hingga mencapai batasnya dalam menentukan ada dan tiadanya itu.

Namun, telah diakui oleh seluruh agama bahawa adanya Yang Ada itu yang menciptakan dan meniadakan. Plato mengatakan itulah puncak Ideal, Tao mengakui itulah Lao Tze. Islam mengatakan itulah ALLAH swt. Kita mengatakan itulah percikan fitrah yang ada dalam setiap sanubari manusia yang menuntut pengakuan kepada wujudnya Tuhan itu. Perjalanan mencari Tuhan itu dinamai fitrah, dan di hujung jalan itu dinamai Islam. Iaitu penyerahan bahawa habislah daya mencari alasan akan tiadanya, maka berserahlah diri menunduk sipu mengakui akan adanya.

Hamka tidak meninggalkan pembacanya sebelum membezakan percaya (iman) dengan turut saja (taklid).

Iman atau Percaya itu membuat kita tertunduk di hadapan kebesaran Tuhan Yang Maha Kuasa setelah pencarian dilakukan, perjalanan mencari kebenaran itu berlaku. Lalu tibanya pada satu dinding yang tidak dapat ditembusi, maka manusia menginsafi akan Kehebatan Tuhan. Ia melalui perjalanan menggunakan akal.

Beza turut saja (taklid) ia menurut tanpa akal. Hingga jika dia terkeluar dari suasana biasa yang diturutinya, maka tertanggallah satu per satu pakaian yang diturutinya itu hingga tiada apa lagi yang tinggal padanya, kerana di kiri dan kanannya sudah berubah keadaannya sama sekali, maka dia juga turut berubah. Taklid ini mudah melabel manusia 'tersesat atau keluar dari agama' jika pendapat yang didengarinya jauh dari apa yang pernah diketahuinya. Kerana ia takut sekali menggunakan akalnya, takut akan ujian akal.

Taklid ini musuh kemerdekaan akal. Taklid merosakkan iman. Maka jelas bezalah iman itu dengan taklid.

Iman; keyakinan berasaskan ilmu, meraikan perbezaan dan pertembungan pemikiran dengan sihat.

Taklid; menyekat dan membawa kepada tuduhan yang keras kepada kelainan pendapat.

Bab seterusnya setelah Hamka menjelaskan konsep-konsep yang berkait dengan sejarah keagamaan dan ketuhanan tanpa mengaitkan dengan Islam secara langsung, Hamka mula membawa pembaca menelusur ayat-ayat dalam al-Quran yang memandu manusia dalam menjawab persoalan yang tidak mampu ditembusi oleh akal manusia. Hujah kewujudan Tuhan, melalui penelitian alam.

Maka sampailah pembaca kepada inti sari menarik dalam buku ini apabila Hamka mula mengaitkan falsafah, teknologi dan sains kepada perjalanan ke arah Tuhan. Keegoan sains dan teknologi, serta falsafah akan hebatnya mereka dalam inovasi dan meneroka alam, menyelidiki hingga sekecil-kecil zarah. Hingga kini ada yang turut mengagungkan sains dan teknologi hingga ke tahap Tuhan, Hamka menjawab:

“Aturan alam ini, ilmu kita hanya dapat mengetahui akan adanya aturan itu. Kita tidak dapat menciptakan yang lebih baik dari itu, kita hanya menyusun aturan baru yang tidak dapat terkeluar dari aturan yang sedia asli dalam Alam itu. Ikutlah mana ilmu sekalipun, aturan itu tidak dapat dilawan. Aturan itu kita gelar ‘natural order’ atau ‘sunnatullah’. Hebat bagaimanapun manusia, teknologi dan sains itu, ia aturan ini tidak dapat dilawan, melainkan hanya dimanfaatkan.”

Ya, benar sekali. Hebat bagaimanapun sains dan teknologi, mereka tidak boleh mengubah sunnatullah. Mereka tidak boleh mengubah sifat api yang panas, molekul yang ada dalam air dan udara, aliran-aliran sungai, ombak dan laut dan sebagainya. Sains dan teknologi hanya mampu ekstrak apa yang telah sedia diatur dan disusun oleh Yang Maha Menyusun atur alam ini.

Dan jika sains dan teknologi menolak akan adanya Yang Mengatur, mendakwa alam ini bergerak dengan tabiat alam dan secara semula jadi, maka Hamka mendatangkan hujah-hujah yang sangat menarik untuk diteliti dan diulang baca.

Hamka bertanya akan pergerakan zarah. Ahli sains mengatakan zarah itu sifatnya bebas. Namun pergerakan zarah itu dalam kesepakatan. Maka kata Hamka, hinggakan zarah-zarah itu pun bersepakat dalam pergerakan dan aturannya, maka tentulah ia tidak bebas, iaitu ada yang mengaturnya, kerana jika ia bebas sebagaimana didakwa, maka tentulah ia tidak terikat dengan kesepakatan dan aturan. Lalu hujah ini menguatkan lagi dakwaan wujudnya Yang Maha Menyusun atur setiap sesuatu dari alam ini.

Lagi hujah beliau, jika alam ini tiada pengaturnya. Andaikan sebuah banglo dibina indah oleh seorang arkitek terhebat. Lalu arkitek itu mati, dan rumah itu dibiarkan kosong. Setahun dua tahun, rumah itu akan dikelilingi semak samun, pohon yang tidak terurus, rumah yang gah tadi terlihat usang malah menakutkan. Tanda bahawa tiada yang menguruskan, kerana pengaturnya dan pengurusnya telah mati. Namun, alam ini masih terurus indah, walaupun alam ini mengalami perubahan dan pergerakan dari hari ke hari malah berpuluh ribu tahun sebelumnya. Ini kerana penciptanya, pengurusnya dan penyusunnya tidak mati.

Lihatlah kepada alam ini, maka akan tertunduk malu kita mengakui kebesaran Allah, dan menolak kepada segala dakwaan akan ketiadaan Pencipta Alam ini. Sebagaimana mesej pada kulit muka buku ini, menunjuk kepada alam.

Dalam bab-bab terbelakang, Hamka menerangkan berkaitan beberapa sifat dalam sifat 20 Allah s.w.t. yang perlu diteliti dengan serius untuk menjawab persoalan-persoalan ketuhanan yang meragui akan kewujudan-Nya, dan dalam membina keyakinan serta kekuatan akidah pembaca yang beragama Islam. Dalam perbahasan beberapa sifat yang dipilih daripada sifat 20 ini, Hamka juga tidak lekang dalam memberi hujah-hujah akal yang sangat menarik dan mudah difahami.

Bacalah buku ini jika anda ingin memahami falsafah ketuhanan dalam bahasa yang mudah, yang penuh dengan analogi indah dan menarik. Ulasan ini tidak seberapa, malah mungkin tidak berlaku adil pada makna dan maksud sebenar Hamka menulis buku ini, kerana jika anda ingin merasai kehebatan penulisan ini, anda perlu menjual masa untuk membacanya.

Kita berdiri di tepi laut, kita lihat ombak bergulung. 

Lalu kita bertanya:

"Mengapa ombak itu bergulung?"

Kerana udara.

"Mengapa udara bergerak?"

Kerana hawa panas!

"Dari mana datangnya panas itu?"

Dari Matahari!

"Siapa yang meletakkan panas pada matahari?"

... Diam!

HAMKA

Disediakan oleh:

1. Sakinah Mohammad (Pelajar Sarjana - Usuluddin dan Falsafah)

Ulasan Buku: Civilization and Modernization: What’s The Difference oleh Ali Shariati

“The world is not divided between East and West. You are American, I am Iranian, we don’t know each other, but we talk and we understand each other perfectly. The difference between you and your government is much bigger than the difference between you and me. And the difference between me and my government is much bigger than the difference between me and you. And our governments are very much the same.” 

(Persepolis, Marjane Satrapi)

Buku yang bakal diulas ini adalah sebuah karya Ali Shariati (1933-1977), seorang yang diangkat sebagai pencetus revolusi Iran, seorang sosiologis dan merupakan pemikir Iran yang sangat berpengaruh pada abad ke 20. Meskipun beliau mati dibunuh sebelum berlakunya revolusi Iran, namun beliau tetap dinobatkan sebagai penyumbang ideologi yang menjadi sendi revolusi yang menggemparkan dunia tersebut.

Latar kehidupan beliau di Iran setelah pulang dari Perancis usai tamat pengajian doktoral beliau amat berliku. Iran di bawah pemerintahan monarki Shah ketika itu, telah menandatangani perjanjian konsesi minyak yang secara tidak langsung menjadi pembiaya minyak kepada Great Britain dalam kedua-dua Perang Dunia, telah menyebabkan banyak sekali berlaku kemasukan aliran budaya Barat ke Iran. Kepulangan Ali, bersama falsafah, teologi dan pemikiran sosial acuan Islam, telah mencabar Shah dan rejimnya ketika itu.

Meskipun, Iran didefinisikan sebagai maju dan bertamadun di bawah Shah dengan fenomena ideologi Barat, namun tahap kualiti pendidikan rakyat masih berada di tahap yang rendah. Ali Shariati telah dituduh terlibat dengan gerakan politik sewaktu belajar di Perancis dan telah dipenjarakan selama setahun oleh rejim pemerintah ketika itu. Beliau mula mengajar di Universiti Mashhad setelah selesai menjalani hukuman.

Namun, populariti beliau di kalangan anak muda adalah amat membimbangkan kerajaan ketika itu hingga pernah kuliah beliau yang dihadiri lebih daripada enam ribu pelajar dari pelbagai latar belakang di Houssein-e-Ershad Institute telah dikepung oleh pihak berkuasa Iran. Kekejaman rejim polis terserlah apabila telah menahan sebilangan besar murid beliau serta menyabitkan kesalahan ke atas Ali Shariati hingga menyeret beliau ke tirai besi buat kali kedua dalam tempoh 8 bulan.

Hal ini telah mematikan segala pintu penyebaran ilmu beliau kepada anak-anak muda di Iran ketika itu. Apa yang istimewanya susuk tubuh ini hingga kebebasan beliau menjadi igauan yang menakutkan parti kerajaan Iran ketika itu? Tidak lain, apa yang dibawa oleh Ali, sebenarnya ialah satu pemikiran jalan pulang yang mengajak kembali golongan masyarakat ketika itu yang banyak sekali dipengaruhi oleh idea Barat di bawah pemerintahan Monarki Shah Iran.

Di dalam catatan Ali, Civilization and Modernization: What’s The Difference? ini mempunyai kaitan yang rapat dengan latar belakang sosio-budaya masyarakat Shariati pada masa itu. Beliau telah membincangkan suatu isu vital sangat penting iaitu hubungan antara kemodenan yang diperkenalkan Barat dengan dakwaan ia satu tamadun yang tulen yang sedang melanggar dunia luar Eropah membawa arus perubahan dari tradisional kepada moden, dari mundur kepada maju, dari pasif kepada progresif.

Fenomena ini telah menghasilkan weltanschauung (world view) dalam masyarakat yang berpaksikan Barat serta berkembang mekar aliran dikotomi Barat-moden dan bukan- Barat-mundur di dunia Timur, Asia dan Afrika. Ali, telah mendakwa bahawa misi modenisasi yang telah dikenalkan kepada bangsa bukan Eropah tidak sama sekali dengan apa yang dinamakan ‘tamadun’. Kekaburan istilah tamadun sendiri telah menyebabkan bangsa bukan-Eropah menanggapi moden Barat itulah tamadun yang baik.

Ali dalam penulisan beliau ini mendefinisikan beberapa konsep penting seperti; apa itu intelektual, asimilasi dan keterasingan (alienation) yang perlu difahami oleh masyarakat dalam maksud yang sebenar. Beliau di awal perbincangan menyatakan bahawa kemodenan tajaan Barat adalah bertitik tolak daripada kemunculan revolusi industri yang mana proses pengeluaran berlaku dengan cepat dan secara besar-besaran. Lebihan produk yang dikeluarkan ini telah dipaksakan ke atas masyarakat bukan-Eropah ibarat ‘landfill site’ untuk lebihan produk di sana.

Masyarakat yang tidak sedar dengan hal ini, menjadi mabuk dengan lambakan materialistik dan budaya konsumerisme yang tidak dapat dikawal lagi. Keterasingan yang berlaku di dunia luar Eropah yang diistilahkan sebagai ‘keterasingan budaya’ atau cultural alienation oleh Shariati, ialah keadaan di mana seseorang tidak melihat dirinya sebagai dia, tetapi merasakan sesuatu yang lain untuk menggantikannya. Berlakunya keterasingan budaya ini telah menyebabkan wujudnya faktor-faktor tiruan yang menghapuskan budaya sebenar dan menggantikannya dengan budaya yang palsu dalam keadaan yang berbeza, tahap sejarah yang berbeza, ekonomi berbeza, latar belakang yang berbeza serta politik dan sosial yang berbeza.

Imperialisme Barat ini telah mewujudkan sebuah keadaan ‘mosaic societies’ yang disifatkan formless, with no special shape and no goal menurut Shariati. Hal ini seolah-olah telah menelanjangkan dunia yang pelbagai warna dan corak dan telah memakaikan pakaian modenisasi Barat yang sedondon warna, corak dan sifatnya. Misi Barat yang dipanggil ‘zeal mission’ ini telah berjaya dalam mencapai tujuan mereka iaitu mahu menghapuskan perbezaan dalam pemikiran dan semangat bangsa di dunia dalam usaha untuk menjadi masyarakat yang seragam dan patuh pada peraturan Barat.

Bagaimana masyarakat yang dicipta tuhan sebagai pelbagai dapat hidup dengan cara yang serupa? Sedangkan tuhan sendiri mencipta kita dengan berbeza-beza dari segi bahasa pertuturan, cara pandang hidup dan budaya. Kritikan tajam Shariati terhadap kaum intelek yang belajar di Barat dan langsung membawa pulang pemikiran, cara dan budaya sana dan menjajakan label budaya sedia ada yang diamalkan sebagai kolot, kaku dan mundur. Budaya Barat diangkat sebagai maju, moden dan progresif.

Masyarakat yang bergantung dengan intelektualnya ini telah dinodai dan dibunuh jiwa nasionalis mereka sehingga mereka telah mengubah cara pandang mereka selama ini kerana merasakan tertinggal di belakang gelombang tamadun yang melanda seluruh dunia berpusat di Barat itu. Hari ini, kesan idea Shariati ini masih kukuh tersemat dalam jiwa rakyat Iran. Gelombang Barat yang cuba memecah masuk menerusi lubang-lubang kuku besi pemerintah zalim telah ditutup.

Peluang Barat menerusi projek United Nation atau mana-mana asosiasi bertaraf dunia untuk mencelah masuk ke Iran menemui jalan buntu. Hasilnya, propaganda media dimainkan untuk menutup kaca mata Dunia dari kegagalan imperialisme mereka di sana. Saat ini, pemimpin Iran selepas Shah, telah stereotaip dengan tiga ‘S’ dalam mana-mana diskusi iaitu sighs, sanctions dan spats. Sedangkan apa yang sedang berlaku adalah bantahan Barat terhadap sikap Iran yang kerap kali mencabar Barat.

Kesimpulannya, imperialisme Barat telah pun berlaku dua kali. Satunya dalam bentuk fizikal untuk meluaskan jajahan mereka dan kedua untuk memperluas ideologi mereka. Sejarah membuktikan menerusi hikayat Mukaddimah, tulisan masyhur Ibnu Khaldun bahawa kegemilangan sesuatu empayar tamadun itu tidak lama, selepas di puncak pastinya ia rebah dan diganti dengan tamadun yang lain. Namun, persoalannya bersedia atau tidak akan kita untuk berubah dan membina tamadun baru yang lebih kondusif?

Tepuk dada, tanya ilmu…

Rujukan:

1. Ali Shariaati, Civilization and Modernization: What’s the difference?, Citizens Ali Shariati (2006), International: Penang
2. Savannah Cox, Life Under The Shah: What Iran Looked Like Before The Revolution. 2014.
3. Ibnu Khaldun, Mukaddimah PDF. (https://asadullahali.files.wordpress.com/2012/10/ibn_khaldun-al_muqaddimah.pdf)

Disediakan oleh:

1. Aisyah Jaafar (Calon PhD - Sosiologi)

Ulasan Buku: Aku Kafir, Kau Siapa oleh Ooi Kok Hin

"Aku Kafir, Kau Siapa" merupakan tulisan pertama Ooi Kok Hin yang dibukukan, telah berjaya mengajak saya percaya semula, bahawa masih ada harapan untuk Malaysia Baru yang lebih maju dari semua aspek dilahirkan, dan rasa percaya itu hanya boleh berlaku jika generasi yang akan datang (semua kaum) sedar dan mempunyai semangat untuk membangunkan Malaysia seperti yang diimpikan.

Saya seorang Melayu, apabila membaca buku yang ditulis oleh seorang Cina, yang tema-tema perbincangannya kedengaran cukup klise – tentang hubungan antara kaum, keharmonian agama, kepelbagaian budaya, isu-isu sensitif, tentu sekali ianya berjaya memanggil saya untuk bertanya banyak soalan lantaran, selama ini seorang Melayu itu sering kali merasa bimbang jika bertanyakan sebegitu rupa.

Membacanya, kita boleh mendengar luahan perasaan kaum minoriti di Malaysia – ini pun masih boleh dipersoalkan, sejauh mana minoritinya Cina di Malaysia dan dari konteks mana yang dikatakan minoriti? Akan tetapi, pengalaman dan keperitan yang diceritakan oleh Ooi perihal kaum minoriti dan ketidakadilan itu, memang langsung tidak dapat diendahkan kebenarannya.

Kerana, bukan Ooi sahaja berdepan dengan situasi sedemikian, bahkan ramai juga kawan-kawan Melayu yang sedar betapa tidak adilnya apabila rakan Cina mereka yang nyata jauh lebih cemerlang dinafikan hak untuk mendapatkan peluang yang sama rata dalam sistem pendidikan kita. Itu belum lagi kita bercakap soal bantuan kewangan dan biasiswa oleh badan-badan kerajaan.

Penulis menyifatkan sistem pendidikan kita sebagai “messy”, dan apakah kita boleh menafikan hakikat itu? Tidak sama sekali. Semua akur akan realiti ini. Bermula dari serendah-rendah tahap pendidikan, sehinggalah kepada setinggi-tinggi pengajian universiti, sistem kita amatlah berserabut seolah-olah tidak bersistem. Entah apa yang diimpikan oleh para penguasa negara dengan sistem pendidikan sebegini, kita pun kepeningan.

Apatah lagi mahu berbicara dari sistem yang berserabut ini, soal kesepaduan dan keharmonian kaum, soal jambatan integrasi dan adaptasi, sudah tentulah bicara-bicara itu tidak lebih sifatnya angan-angan Mat Jenin. Ooi ada juga mengutarakan beberapa cadangan, yang difikirkan mampu mengubati permasalahan ini. Namun yang demikian, harus kita insafi bahawa, pendidikan bukanlah sebuah sistem “try and error” kerana kesan kesilapannya adalah dahsyat.

Itulah falasi yang cuba diberitahu oleh Ooi secara tersirat, bahawa pendidikan yang sewajarnya menjadi tempat bercambahnya kemanusiaan, tapi kini tidak ubah menjadi alatan untuk menekan dan menindas sesuatu pihak oleh pihak yang lain. Ditakdirkan saya juga sebagai Cina, pasti saya akan berkongsi ketidakpuasan hati yang sama, terutamanya pada polisi negara yang warna kulit dan kepercayaan itu menjadi premis utama.

Seorang manusia, kemanusiaanlah yang akan memandu jiwa mereka untuk tunduk pada makna keadilan, untuk berkongsi rasa sengsara itu, walaupun kita semua tahu bahawa sistem sekarang banyaknya merupakan warisan dari sistem penjajah dulunya lagi. Malangnya, generasi pasca-merdeka masih tetap menanggung biawak hidup, bahkan mereka yang menerajui kerusi kepimpinan sekarang pun seolah-olah mahu terus menyambung legasi yang ditinggalkan penjajah.

Maka, bagi Ooi, proses perubahan dan perkembangan pada sistem-sistem yang lapuk semestinya berlaku jika Malaysia mahu bergerak menjadi sebuah negara yang mempunyai masyarakat yang terbilang, seiring dengan kemajuan zaman dan peradaban. Maka, pada saya, kritikan Ooi walaupun bunyinya klise, tetap bermakna dan relevan untuk terus diperpanjang agar persoalan-persoalan yang mencabar status quo tidak mati.

Ooi membahagikan tulisannya kepada 3 bahagian, iaitu pendidikan, agama dan kebebasan, dan politik. Nasib yang agak baik apabila membaca buku ini, kerana tulisan-tulisan Ooi bukan jenis kitar semula dari terbitan artikelnya di mana-mana portal berita sebelum ini. Saya berharap, saya tidak silap dalam membuat andaian ini. Maklumlah, sudah menjadi tabiat penulis di Malaysia begitu gemar ulang cetak artikel dalam portal berita menjadi sebuah buku. Alangkah mudahnya menjadi penulis!

Tapi tidak bagi Ooi, maka oleh yang demikian, tahniah dan terima kasih.

Saya menggemari tulisan Ooi kerana, seperti pada awal ulasan ini nyatakan, tulisan penulis muda ini bersifat berani dan tidak malu-malu kucing. Beliau tidak takut untuk bertanyakan soalan-soalan yang mencabar status quo. Tentang mengapa beliau tidak percaya pada agama yang berpegang pada teks-teks sakral, pada hujahnya yang mengatakan bahawa Islam dan Kristian itu masih belum mampu memberi keyakinan bahawa Tuhan itu wujud, tentang teori evolusi yang baginya lebih meyakinkan.

Soalan-soalan begini, pada rata-rata umut Islam, mereka bimbang untuk bertanya. Mereka merasa takut jika ditohmah sudah terkeluar dari agama. Apatah lagi, untuk mengutarakan persoalan lainnya seperti LGBT dan hak-hak mereka sebagai manusia yang juga dilahirkan merdeka, bunyinya pun sudah cukup taboo untuk golongan beragama. Jadi, hemat saya, buku ini berani untuk mengajak kita mempersoalkan kembali perkara yang sifatnya status quo, eksklusif – atau dibuat-buat eksklusif oleh pihak pemerintah.

Juga beliau persoalkan perihal sistem perundangan negara ini yang sifatnya kembar, satu syariah dan satu sivil. Yang mana supreme jika mereka berdua bertembung? Soalan ini menggamit akal kita untuk berfikir dengan lanjut. Juga hal kajian perbandingan beliau antara Malaysia dan konteks Indonesia dari sudut perpaduan nasional. Cadangan beliau tentang dialog silang-budaya, ini membahagiakan! Inilah soalan-soalan berbentuk realiti yang wajar kita tanyakan saban waktu, supaya kita bersedia untuk mendepani perubahan zaman dan generasi pada masa mendatang tanpa perlu risaukan kesan kerosakan yang dahsyat.

Hal begini sifatnya kritikal, kerana jikalau kita gagal untuk bertanya akan perkara begini pada waktu sekarang, bagaimana untuk kita membuat antisipasi masa depan anak bangsa Malaysia pada masa mendatang? Kita ini terkenal dengan perangai takut untuk mendepani realiti. Realitinya, ramai yang merasa ragu pada satu dua perkara yang kononnya sensitif, tapi ramai mana yang berani untuk mempersoalkannya dengan terbuka seperti Ooi?

Namun yang demikian, sebagai seorang Muslim, tentu sekali saya mahu mengajak saudara Ooi untuk turut mengkaji tentang Islam, membaca teks turath Islami yang jauh lebih mendalam makna dan filsufnya berbanding tulisan-tulisan kontang zaman kontemporari. Mungkin yang demikian, Ooi mampu menemui apa yang dicarinya – yang disifatkan beliau untuk terus mencari sehingga bertemu satu titik kepastian.

Moga saudara Ooi terus menulis. Moga tulisan yang pertama untuk yang banyak lagi seterusnya, bukan yang terakhir. Pada Ooi yang mempersoalkan banyak hal, terima kasih kerana itulah sikap yang wajar kita semua contohi – berani bersoal pada kepercayaan lapuk, berani melawat semula hal-hal yang sensitif, dan berani membantah pada hal status quo yang dibuat-buat.

Disediakan oleh:

1. Sarimah Abdullah (Mahasiswa Tahun 3 - Kejuruteraan Mekanikal)

Ulasan Buku: Mitos Peribumi Malas oleh Syed Hussein Alatas

Teruja melihat tajuk karya monumental Syed Hussein Alatas ini membuatkan saya menyahut cabaran rakan-rakan untuk membedah karya setebal hampir 300 muka surat ini. Perasaan yang bermain dalam fikiran saya sebelum membaca buku ini ialah rasa lemah bergelar seorang Melayu di bumi bersejarah yang sentiasa mekar dengan semangat perkauman.

Namun, membaca dan meneliti serta menanggapi karya agung tulisan sarjana terkemuka seperti Syed Hussein Alatas membuatkan seolah-olah saya terpujuk dan buku ini membuatkan seolah-olah saya sedang berdialog dengan sang penulis walau Syed Hussein sudah kembali ke rahmatullah sedari 8 tahun lalu pada usia beliau 78 tahun.

Saya akui sedikit terkilan kerana menangguhkan pembacaan ini sehingga tidak berkesempatan menemui sang oksidentalis ini dan bertanya lebih lanjut huraian yang dimaksudkan beliau. Kupasan ini sebenarnya lebih kepada pemahaman saya selaku pembaca kerdil karya magnum opus Syed Hussien yang setanding dengan karya mendiang Edward Said, sarjana Palestin iaitu “The Orientalism”.

Lantaran ilmu yang terbatas untuk mentafsir setiap kosa kata akademik yang tinggi dalam makalah ini maka pemahaman saya juga dikira sangat terbatas. Penulisan yang mengambil masa yang panjang untuk disiapkan iaitu hampir 7 tahun akhirnya berjaya diterbitkan pada tahun 1977 dalam edisi bahasa Inggeris yang mengguna pakai tajuk “The Myth of Lazy Native”.

Karya ini sememangnya sebuah penulisan ilmiah dalam bidang sosiologi pada asalnya sebelum diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia oleh Ahmad Rofie pada tahun 1987 dan diubah suai ke bahasa Malaysia oleh DBP hasil suntingan Zainab Kassim 2 tahun selepas Ahmad Rofie.

Syed Hussien yang merupakan pengkaji wacana oksidentalisme iaitu memahami Barat dengan menguasai ilmu-ilmu mereka serta mencabar kesarjanaan sedia ada telah membuktikan perkara tersebut dengan makalah ini menerusi penulisan yang mengguna pakai pendekatan sosiologi pengetahuan untuk mengkaji citra kolonial dan fungsinya dalam penyebaran mitos yang telah dijadikan sistem anutan penulis-penulis Barat dalam menanggapi masyarakat peribumi terutamanya Melayu.

Terdapat juga pendapat yang bersetuju bahawa buku ini adalah satu ‘counter argument’ kepada buku karangan Stamford Raffles yang bertajuk ‘The Lazy Native’. Beralih kepada persoalan pokok tujuan buku ini, Syed Hussein menulis bahawa wujudnya keperluan suatu usaha untuk membetuli pandangan kolonial yang bias tentang masyarakat peribumi Asia yang merangkumi penduduk di Malaysia, Indonesia, Thailand dan Filipina.

Syed Hussein juga berpendapat sudah tiba masanya suatu hasil penulisan yang cermat yang mengandungi hujah yang komprehensif bukannya bersifat dangkal untuk menanggalkan semua stereotaip yang dilempar ke atas kaum peribumi yang lemah ketika itu. Kelemahan ini telah diperluaskan lagi oleh ideologi kolonial untuk menutup moral dan peradaban yang dicapai sebelumnya. Sementelah juga untuk menjengah ke dalam aspek negatif kolonial yang terpalit jelas pada imej pemerintahan mereka semasa era penjajahan berlaku.

Dalam buku ini, penulis membina beberapa konsep sosiologi untuk mendefinisikan fenomena yang berlaku ketika itu. Mengungkap doktrin yang berkembang luas dalam kalangan peribumi, maka Syed Hussein telah membawa konsep ideologi kolonial. Konsep kolonial kapitalisme dibentuk untuk menjelaskan beza antara kapitalisme Barat dengan kapitalisme yang dibawa masuk oleh kolonialis yang telah membawa perubahan yang banyak sekali dalam struktur peribumi dari aspek monopoli dan dominasi ke atas penduduk peribumi.

Selain itu, konsep ‘captive mind’ atau minda tertawan juga diperkenalkan yang merujuk kepada sikap kaum elit Melayu pada masa tersebut yang terasimilasi dengan budaya dan cara pemikiran yang dibentuk Barat sehingga melupakan aspirasi kaum masyarakat serta konsep ‘malas’ yang diberi makna yang sederhana yang sesuai dengan maksud pandangan emik (native’s viewpoint) masyarakat tempatan.

Syed Hussein banyak sekali mengkritik perubahan negatif yang dibawa masuk oleh penjajah antaranya telah mengubah tata feudal kepada nada yang kurang sifat perkauman namun telah meninggikan status sosial kaum penjajah kulit putih yang mana telah membentuk satu penyusunan stratifikasi sosial atau kasta sosial dalam masyarakat yang harmoni sebelum daripada itu.

Ini bertentangan dengan kolonial yang berlaku di Eropah di mana kekuatan feudalisme rosak sama sekali dan menjadikan masyakat di sana lebih bersifat ‘laissez faire’ dalam sistem pemerintahan, ekonomi dan undang-undang. Hasilnya, sifat masyarakat Asia Tenggara yang relatif statik (ekonomi, pendidikan dll.) adalah akibat penjajahan Barat telah meratah sifat perbauran yang wujud sebelumnya hasil interaksi antara agama dan kebudayaan yang diterima orang Asia sebelum pada itu sehingga mewujudkan interaksi antarabangsa (Arab, Cina, India, Parsi dll.) di luar lingkungan hubungan kolonial.

Istilah malas atau dalam definisi oleh Jose Rizal iaitu little love for work and lack of activity yang menjadi topik utama dibahaskan dengan panjang lebar oleh penulis. Masyarakat Melayu yang digelar ‘fatalis’ iaitu berserah pada takdir tanpa mahu berusaha serta secara keliru telah mendakwa pemikiran atau unjuran Islam yang membentuk pemikiran ‘rezeki secupak tidak boleh segantang’.

Beliau merangkumkan bahawa malas yang didakwa ke atas masyarakat peribumi itu sebenarnya tidak sah untuk digeneralisasikan ke atas semua secara borong hingga mengundang rasa skeptis dan stereotaip yang menjadi penghalang hubungan harmoni antara kaum sehingga kini. Hakikatnya, malas yang dilemparkan ke atas masyarakat peribumi adalah kerana penolakan untuk bekerja sebagai buruh di ladang hingga Barat terpaksa mengimport imigran Cina dari Tanah Besar dan imigran India dari sana untuk menjadi buruh kasar Barat.

Tuduhan ini sama sekali tidak berasas dan puncanya juga kabur, adakah penolakan untuk bekerja di bawah penjajah kerana sudah terbiasa bekerja sendiri menjadi nelayan, petani, pemilik tanah yang meski sempit namun bebas dikira malas? Dan sikap serakah terhadap wang yang sama sekali tidak terdapat dalam kalangan peribumi juga dianggap pemalas? Sedangkan penolakan itu tujuannya ialah kerana tidak mahu diperalati untuk memperkayakan kolonialis di samping ketekunan atau kerajinan itu disamakan dengan keserakahan, maka peribumi perlu tunduk?

Syed Hussein mendapati amat sulit untuk menggelar peribumi sebagai malas disebabkan keengganan sama sekali bukan malas serta ditambah dengan faktor kedudukan dalam politik, ekonomi dan pentadbiran kolonial telah menghalang berlakunya mobiliti peribumi. Buku yang mempunyai 12 bab membincangkan satu persatu hujah-hujah kajian yang sama sekali tidak sesuai dengan analisisnya.

Pengkaji-pengkaji yang menulis sejarah serta citra masyarakat ketika itu bersikap etnosentrik iaitu pandangan yang melihat cara diri sendiri itu adalah betul dan baik daripada masyarakat atau kelompok sosial yang dikaji. Di samping pandangan yang tidak berdasarkan oleh kajian lapangan yang hanya mengutip nota-nota pelawat ke negara ini seperti yang ditulis oleh Karl Marx dan Engels dalam buku On Colonialism serta ditambah dengan kritikan terhadap agama Islam dan Al-Quran sebagai agama palsu tanpa beri penjelasan.

Kesemua ini telah membawa kepada berjayanya strerotaip yang negatif yang telah merosotkan cara pandang antara sesama masyarakat seperti; orang Melayu = malas; orang Cina = mudah disogok; orang India = penakut dan suka bercakap berbelit-belit. Konotasi negatif ini melingkari pengalaman seharian kita dan telah disosialisasikan dan diasosiasikan dalam masyarakat hingga timbul pelbagai masalah perkauman hasil dari konotasi negatif generalisasi ini.

Meskipun begitu, Syed Hussein tidak menolak ada unsur kebenaran di dalamnya namun tidak mewakili seluruh gambaran masyarakat hatta kebanyakannya adalah refleksi sikap golongan elit dan kolonialis itu sendiri. Kritikan Syed Hussein ini adalah menjurus kepada salah anggap penulis kolonial yang memahami bahawa kolonialisme merupakan alat perubahan masyarakat walhal tanpa menafikan manfaat yang dibawa, kolonialisme sebenarnya telah merintangi perubahan sosial kerana telah mempertahan unsur-unsur feudal dalam masyarakat tradisional kepada tata feudal yang sesuai dengan tujuan mereka terutamanya dalam hal-hal politik.

Dalam bab-bab terakhir buku ini, Syed Hussein mengkritik golongan kelas menengah yang menjadi pemimpin masyarakat ketika itu yang sama sekali menunjukkan sikap ‘captive mind’ apabila sewenangnya mengkritik dan menganalisis masyarakat dengan paradigma kapitalis kolonial apabila menyalahkan masyarakat Melayu yang mundur ketika itu sedangkan mereka sendiri melupakan tanggungjawab sebagai ‘kerajaan’ yang sepatutnya berusaha sehabis baik membantu masyarakat.

Buku ini seharusnya tidak menjadikan kita berpaling ke belakang dan mengidamkan semangat zaman dahulu muncul di depan mata, tetapi sebagai ilmu untuk meluaskan dataran horizon pemikiran agar dapat berusaha memperbaiki faham kita terhadap sejarah lama antara mitos dan fakta. Justeru, pandangan sejarah kita haruslah di transisi agar sejajar dengan ketamadunan lama lewat sekarang ini di mana sejarah dianggap sangat tawar oleh masyarakat kini.

Walhal tanpa memahami sejarah dan mengambil ibrah, kita tak akan sama sekali mampu untuk berubah.

Disediakan oleh:

1. Aisyah Jaafar (Calon PhD - Sosiologi)

Ulasan Buku: Pergolakan Pemikiran Islam - Catatan Harian Ahmad Wahib (Bahagian 2)

Pertama kali melihat buku ini, ku sangka ini pastinya tulisan penganut Wahabi. Ketika keyakinan itu masih utuh, aku tetap juga setia membaca. Gila. Buku ini memaksa aku keluar dari ‘gua agama’ yang sebelum ini memaksa ribuan persoalan hanya melekat di benak minda, kusut. Ahmad Wahib ini – jalur tugasnya sebagai wartawan muda di Indonesia mengalir laju seiring sikapnya dalam mencari jawapan kepada persoalan-persoalan yang membengkak di urat kepala.

Ketika Ahmad Wahib menikam dari segala arah supaya dirinya berani mengeluarkan persoalan-persoalan yang pada pandangan akalnya aneh, beliau membawa pembaca bersetuju supaya jangan sama sekali disekat budaya berfikir. Bahkan antara petikan tulisannya yang unik adalah, "Tuhan bukan daerah terlarang bagi manusia" yang menjadi latar catatan ini benar-benar menjunam sesiapa sahaja untuk berfikir jauh ke dalam, terus berfikir dan memahami agama sebaiknya.

Beberapa kegilaan terjadi kepada ku ketika membaca catatan ini. Kegelisahan Ahmad Wahid mencari makna agama yang sebenar menyusur jalan sehariannya dengan mengikuti secara dekat, rapat dan aktif dengan diskusi-diskusi agama. Perjalanan mudanya yang skeptikal dalam mencari Tuhan, memaknai hukum-hukum dan memahami Islam bukan secara literal menggoncang jiwa mudanya keluar dari HMI (Himpunan Mahasiswa Islam) kerana dianggap merosakkan pemikiran rakan seagama. Aneh bagi Ahmad Wahib, menjadi buangan meluruskan aliran mindanya berfikir lebih laju.

Situasi yang sama dipertontonkan seperti hari ini ketika mana perbezaan pemikiran dalam memahami agama dan isu digambarkan sebagai kafir, sekular dan golongan yang tercicir dari landasan agama. Cukup saja petikan ini menceritakan segalanya.

"Memang aku dahaga. Dahaga akan segala pengaruh. Karena itu ku buka baju ku, ku sajikan tubuh ku yang telanjang agar setiap bagian dari tubuh ku berkesempatan memandang alam luas dari segala penjuru. Permainan yang tak akan pernah selesai ini sangat mengasyikkan.” 

(Ahmad Wahib, 6 Oktober 1969)

Ahmad Wahid dalam rakaman catatannya turut melontarkan kritikan tajamnya kepada sarjana Islam (ahli ilmuwan) pada hari ini yang hanya bersikap ilmiah terhadap persoalan-persoalan dalam kerangka bidang ilmunya semata-mata namun terhenti apabila menghadapi permasalahan-permasalahan berbau agama yang ada kalanya hanya dianggap sebagai fenomena sosial dan ilmu baru dianggap ‘petunjuk buta’ sedangkan seharusnya ilmu pengetahuan itu perlu ditumbuk lumat agar difahami sedalamnya dan dicerna sebagai kesedaran.

Ahmad Wahib melahirkan keinginannya untuk bertemu Nabi Muhammad s.a.w dan mengajaknya hidup di abad ke 20 dan memberikan jawapan kepada persoalan yang timbul dengan meluahkan rasa kurang percayanya terhadap ahli agama yang disebut pewaris Nabi. Hakikatnya, apa yang ingin disampaikan Ahmad Wahib adalah larangan menerima sesuatu secara buta, melakukan pengkajian dan bertanya dengan kepastian sesuatu kefahaman yang telah dianalisis.

Barangkali, kalaulah Ahmad Wahib ini masih hidup, beliau boleh dituduh atau diancam dan kemungkinan catatannya ini juga diharamkan. Namun itulah peribadi Ahmad Wahib, anak muda yang diangkat karya selepas matinya.

"Saya ingin menjadi Muslim yang baik dengan selalu bertanya. Saya tidak boleh mengelak dari berhenti .berfikir. Bekerjanya fikiran itu telah melekat pada makhluk yang bernama manusia. Kerana itu tidak ada jalan lain kecuali menggunakan daya berfikir itu sebaik mungkin."

Jadilah Muslim yang baik dengan selalu bertanya. Kata-kata keramat Ahmad Wahid itu dalam perjalanan menuju Tuhannya wajar untuk kita renungi akan maksudnya.

Disediakan oleh:

1. Wan Khuzaifiah (Graduan Syariah - Comparative Law)

Ulasan Buku: Dilema Melayu oleh Mahathir Mohamad

MAHATHIR SEBELUM DUNIA POLITIK

Sebelum menjadi seorang pemimpin masyarakat, Mahathir merupakan seorang kolumnis yang aktif menulis di ruang-ruang akhbar. Antara akhbar-akhbar yang memaparkan tulisan beliau ialah The New Strait Times. Dilema Melayu merupakan karya beliau yang telah mencetuskan kontroversi pada era pemerintahan Tunku Abdul Rahman.

Karya ini telah diharamkan pengedarannya pada tahun 1970 berikutan tercetusnya rusuhan kaum pada tahun 1969 kerana dilihat mempunyai unsur-unsur hasutan. Walau bagaimanapun, ianya telah dicetak kembali sewaktu Mahathir memegang jawatan sebagai Menteri Pendidikan. Hal ini kerana, karya ini dilihat sebagai alasan intelektual bagi mewujudkan Dasar Ekonomi Baru (DEB) bagi mengimbangkan keadaan ekonomi bangsa Melayu.

Sebagai seorang kolumnis, penulisan Mahathir sarat dengan kritikan dan kenyataan yang bersifat berterus-terang dalam menghuraikan keadaan bangsa Melayu di Malaysia pada tempoh tersebut. Dalam buku Dilema Melayu misalnya, Mahathir menyatakan pengaruh warisan dan budaya sebagai sebab utama rintangan pembangunan orang Melayu. Inti sari dilema ini dapat dikesan melalui huraian Mahathir tentang budaya politik Melayu yang berakar umbi sekian lama (Hiley, 2009: 53).

KONTEKS DILEMA MELAYU (UNSUR-UNSUR KELEMAHAN)

Dalam buku beliau Dilema Melayu, Mahathir banyak menyentuh tentang unsur-unsur kelemahan bangsa Melayu yang dilihatnya sebagai penghalang kepada proses kemajuan bangsa tersebut. Pada pandangan Mahathir, selagi mana kelemahan ini tidak diperbaiki, maka selamanyalah bangsa Melayu tidak akan mampu bersaing dengan bangsa-bangsa lain seperti kaum Cina khususnya sama ada dalam bidang ekonomi, politik dan sosial. Antara unsur-unsur kelemahan yang disebutkan oleh Mahathir dalam buku ini ialah;

Pertamanya, Mahathir melihat punca bangsa Melayu lemah dalam pelbagai aspek kehidupan adalah disebabkan oleh budaya dalam masyarakat Melayu itu sendiri. Sebagai contoh, perkahwinan antara ahli keluarga terdekat dikatakan menjadi punca kelemahan pemikiran bangsa Melayu. Hal ini demikian kerana, faktor-faktor keturunan adalah amat penting dalam perkembangan sesuatu bangsa (Mahathir, 1982). Menurut Mahathir (1982);

Hukum Mendel menyatakan bahawa zuriat itu bukanlah merupakan jenis perantaraan antara kedua-dua baka ibu bapa, tetapi menurut hukum yang lazim, baka salah seorang dari ibu bapa itu adalah lebih menonjol dalam zuriat yang dilahirkan. Hukum ini adalah penting kerana ia menolak konsep lazim yang menyatakan bahawa zuriat hendaklah merupakan perwatakan yang lebih sederhana dari sifat-sifat utama kedua-dua ibu bapa.

Menurut Hukum Mendel, terdapat dua ciri dalam genetik iaitu ciri dominan dan ciri resesif. Selalunya, ciri-ciri dominan akan mengatasi ciri-ciri resesif apabila kedua-duanya digabungkan. Oleh itu, jika ciri-ciri dominan kedua ibu bapa adalah sama, maka kemungkinan untuk anak mereka mendapat ciri-ciri dominan tersebut adalah besar. Perkara ini pada pandangan Mahathir merugikan jika ciri-ciri dominan tersebut melibatkan aspek kecerdasan otak, kerajinan dan kepintaran.

Pada zaman Mahathir tersebut, sudah menjadi budaya masyarakat Melayu untuk mengahwinkan anak mereka dengan saudara-mara terdekat atas alasan tidak mahu harta yang diwarisi jatuh ke tangan orang luar, lebih dekat dan sebagainya tanpa memikirkan mengenai pewarisan sifat yang sama dalam keturunan tersebut dan kelemahannya.

Secara mudahnya, jika berkahwin sesama ahli keluarga seperti sepupu dengan sepupu, maka ciri-ciri genetik seperti lemah daya fikir, penyakit keturunan, akan diwarisi oleh keturunan tersebut. Keturunan tersebut tidak akan dapat berkembang kerana mewarisi ciri-ciri dominan yang sama. Agama Islam misalnya menggalakkan umatnya untuk berkenal-kenalan dengan bangsa-bangsa yang berlainan dan tidak hidup dalam kelompok tersendiri sahaja. Menurut Mahathir (1982):

Zuriat yang paling baik ialah hasil dari ibu bapa yang mempunyai ciri-ciri dominan yang berbeza. Kaum keluarga yang dekat lazimnya menyerupai antara satu sama lain, oleh itu besar kemungkinan mereka mempunyai ciri-ciri resesif yang sama. Dengan itu perkahwinan di dalam kaum keluarga ini tidak akan menghasilkan zuriat yang baik. Sebaliknya, orang yang tidak ada pertalian darah mempunyai banyak ciri yang berbeza. Oleh itu perkahwinan di antara orang-orang ni akan menghasilkan zuriat yang lebih baik sebab mereka akan mewarisi ciri-ciri dominan yang baik dari kedua-dua ibu bapa mereka, sementara itu ciri-ciri yang resesif akan pupus.

Selain itu, budaya bangsa Melayu yang dilihat melemahkan bangsa tersebut dari segi persaingan dengan bangsa lain di Tanah Melayu ialah alam sekitar yang dipengaruhi oleh faktor keturunan. Bangsa Cina tak menggalakkan perkahwinan satu rumpun. Oleh itu, baka yang dihasilkan adalah terdiri daripada ciri-ciri yang baik dan mampu menambahkan pengaruh alam sekitar dalam kalangan mereka. Penghijrahan mereka dari Tanah Besar menjadikan mereka bangsa yang lebih rajin berusaha dan tahan cabaran.

Alam sekitar yang kurang membantu dalam memberikan pendedahan hakikat sebenar keadaan Tanah Melayu pada waktu itu menyebabkan bangsa Melayu yang berada di luar bandar kurang berminat dalam bidang perniagaan atau pertukangan. Mereka hanya memberikan tumpuan kepada pertanian. Hal ini demikian kerana tempat tinggal di luar bandar tidak mengizinkan mereka untuk bergaul dan bersosial dengan bangsa lain.

Orang Melayu yang tinggal di bandar pula hanya memberikan tumpuan untuk menjadi pentadbir dan kakitangan awam. Kepercayaan kepada benda-benda tahayul seperti zaman animisme turut melemahkan bangsa Melayu. Kepercayaan-kepercayaan karut ini menjadikan minda bangsa Melayu tertutup untuk melakukan perubahan dan tidak berani melanggar pantang-larang yang kadangkala dilihat tidak relevan dan menyulitkan.

Upacara memuja semangat alam misalnya. Tidak boleh menyalahkan bangsa Melayu seratus peratus atas kelemahan dari pelbagai aspek hidup, Mahathir turut menyatakan dasar pemerintahan British yang bersifat pecah dan perintah turut memberi kesan kepada pembangunan masyarakat Melayu. Pemisahan dilakukan bukan sahaja antara bangsa malah dalam bangsa Melayu sendiri berlaku pemisahan antara orang Melayu bandar dengan orang Melayu luar bandar.

Tujuan British berbuat demikian adalah bagi melemahkan bangsa Melayu dalam bidang politik dan ekonomi. Dengan mengekalkan masyarakat Melayu luar bandar di tempat asal mereka, pihak British dapat menumpukan perhatian kepada aktiviti perdagangan dan mengelakkan orang Melayu daripada bersatu dan menentang British. Perhubungan di antara orang Melayu di bandar dengan orang Melayu di luar bandar juga terbatas kerana kurangnya pembinaan jalan raya (Mahathir; 1982).

Keadaan kesihatan masyarakat Melayu yang tidak dititikberatkan turut merupakan unsur-unsur kelemahan yang ditekankan dalam Dilema Melayu yang menjadi punca kemunduran bangsa Melayu. Amalan kahwin muda dan sikap memandang rendah seseorang yang tidak berkahwin dilihat Mahathir sebagai unsur kelemahan Melayu dari sudut budaya. Hal demikian kerana, perkahwinan pada usia 13 atau 14 tahun merupakan terlalu awal dan pasangan masih tidak matang.

Pasangan kurang berdikari dan bergantung kepada ibu bapa untuk menjaga anak-anak mereka. Cara penjagaan ini pada Mahathir adalah tidak sihat dan dari sudut jangka panjang akan melemahkan bangsa Melayu. Dari sudut ekonomi, kedudukan ekonomi mereka yang begitu rendah diterangkan di sini secara objektif seperti yang dirumuskan oleh orang Melayu. Kedatangan pendatang asing sewaktu zaman Kesultanan Melayu Melaka telah menyebabkan berlaku percampuran yang lama-kelamaan mereka diterima dalam kelompok bangsa Melayu.

Persaingan yang sengit antara bangsa Melayu dan Cina bukan menyebabkan bangsa Melayu semakin berusaha kuat, tetapi mereka telah hilang minat dan tidak berdaya saing. Bangsa Melayu hanya memikirkan cara untuk kembali kepada kehidupan yang mudah dengan kerja yang tetap di bawah pentadbiran British. Mereka tidak berminat untuk menceburkan diri secara serius dalam bidang perniagaan bagi mengatasi serta menembusi monopoli perniagaan yang dipegang oleh orang-orang Cina (Mahathir, 1982).

Bagi orang-orang Melayu yang tidak begitu mengetahui tentang selok-belok perniagaan, mereka sudah keliru dengan cara perniagaan yang dijalankan selepas perang. Orang Melayu memang tidak arif dengan pemberian rasuah dan lain-lain cara putar belit, dan apabila golongan yang berpelajaran bekerja semula dengan kerajaan, peluang mereka untuk menjadi kaya dengan cepat dan membaiki kedudukan mereka dalam dunia perniagaan turut terlepas (Mahathir, 1982: 45).

Selain itu, sikap tidak sabar turut merupakan unsur kelemahan bangsa Melayu. Dalam bidang ekonomi, mereka mengamalkan perniagaan secara Ali-Baba. Cara ini adalah cara yang paling mudah bagi orang Melayu untuk mengaut keuntungan jangka pendek. Mereka berkongsi niaga dengan orang Cina yang memiliki modal dan pengetahuan tentang perniagaan. Walau bagaimanapun, orang Melayu hanya mengaut hasil daripada jumlah wang yang tetap bagi lesen perniagaan tetapi tidak mahu langsung mengambil bahagian dalam perniagaan tersebut.

Kesannya, orang Melayu tetap tidak mempunyai kemahiran dalam menguruskan perniagaan. Mahathir menyatakan pendirian bahawa penyertaan orang Melayu sebegini akan menggagalkan nasib bangsa Melayu. Walau bagaimanapun, pada waktu tersebut hanya inilah satu-satunya cara orang Melayu dapat terlibat dalam perniagaan dan tidak ketinggalan di belakang. Berbeza dengan orang Melayu, orang Cina sangat berpegang teguh kepada ikatan keluarga dan perasaan cauvinisme mereka yang amat ekstrem yang mana membantu mereka untuk berjaya dalam perniagaan.

Sikap orang Melayu terhadap keadaan ketidakseimbangan penglibatan dalam bidang perusahaan dan perdagangan adalah berbeza-beza. Ada yang mengambil sikap tidak apa dan menerima sahaja hakikat bahawa mereka tersisih di bidang perusahaan dan perdagangan. Di samping itu ada pula yang merasa begitu iri hati dan membantah terhadap kuasa ekonomi orang-orang Cina. Pada masa ini sikap tidak apa di kalangan orang Melayu sudah beransur kurang kerana kerja-kerja dalam perkhidmatan kerajaan yang menjadi harapan mereka semakin berkurangan oleh kerana beberapa sebab.

Apabila semakin ramai orang Melayu menghadapi masalah pengangguran, sikap tidak puas hati mereka kerana orang Melayu tersisih di bidang perniagaan semakin meningkat. Seperti biasa sikap orang Melayu yang bersopan santun dan sudi menerima kehadiran orang-orang bukan Melayu telah menghalang orang Melayu dari menyuarakan pendapat mereka secara terbuka. Orang Melayu yang kaya terutamanya pemimpin selalu mengambil sikap mengalah walaupun sesuatu dasar dilihat berat sebelah dan tidak dapat membantu bangsa Melayu.

Antara unsur kelemahan Melayu lagi yang disebut oleh Mahathir ialah sikap tidak mahu mempelajari sesuatu yang baru. Orang Melayu hanya tahu menggunakan sesuatu barangan dan perkhidmatan hasil dari kemahiran bangsa lain tanpa mahu mempelajari cara untuk memperoleh kemahiran ini. Jika dilihat kembali sejarah, orang Melayu bukanlah tidak mempunyai kepakaran dalam bidang pertukangan atau perniagaan, tetapi kepakaran tersebut perlu seiring dengan zaman.

Persaingan dengan bangsa lain seharusnya menjadikan sesuatu bangsa itu berdaya saing dan perlu mempunyai kelebihan tersendiri. Malangnya disebabkan sikap tidak mahu mempelajari sesuatu perkara yang baru menjadikan orang Melayu semakin ketinggalan. Selain itu, pandangan stereotaip dalam kalangan pemimpin Melayu sendiri yang berpandangan bahawa orang Melayu tidak sesuai menceburi bidang perniagaan atau pekerjaan mahir.

Mereka melihat orang Melayu hanya sesuai menjadi kaum tani. (Kononnya wang bagi orang Melayu tidaklah sama ertinya seperti bagi orang Cina. Mereka juga berpendapat bahawa orang Melayu memang tidak ada keinginan atau keupayaan untuk bekerja kuat. Lebih-lebih lagi orang Melayu tidak boleh berubah). Secara keseluruhannya, bangsa Melayu lemah kerana perasaan rendah diri. Perasaan ini wujud hasil dari gabungan genetik, psikologi dan perbalahan sosioekonomi.

Sesetengah sifat orang Melayu digambarkan sebagai rintangan kepada kemajuan, mementingkan bentuk dan kecenderungan terhadap fatalisme (sikap suka berserah) (Hilley, 2009: 53). Selain itu, budaya kesopanan yang tinggi disalahtafsirkan sebagai tanda hormat. Orang Melayu juga terlalu bertolak ansur terhadap bangsa lain yang menyebabkan budaya berniaga yang dinamik tidak dapat diterapkan.

PENUTUP

Walaupun tulisan Mahathir dalam Dilema Melayu telah mengundang kontroversi kerana dilihat sebagai lantang dalam mengkritik bangsa Melayu dan Cina di Malaysia, namun kenyataan yang dipaparkan masih relevan. Unsur-unsur budaya merupakan perkara asas pembinaan sesebuah bangsa dalam negara. Kelemahan sesuatu bangsa semestinya bermula dari dalam akar bangsa itu sendiri.

Ketidakseimbangan politik dan ekonomi yang berlaku dalam negara semenjak selepas merdeka adalah disebabkan oleh kelemahan sikap yang datang daripada budaya bangsa itu sendiri. Walau bagaimanapun, Mahathir turut menyentuh dasar penjajahan British yang turut menjadi faktor terbesar Melayu terpinggir dari arus pembangunan negara. Dasar pecah dan perintah yang dilaksanakan sememangnya mempunyai tujuan yang jelas untuk meminggirkan bangsa Melayu.

Oleh itu, sebagai penyelesaian, Mahathir melihat perlunya bangsa Melayu dibantu oleh kerajaan bagi mengelakkan rusuhan kaum berlaku akibat rasa ketidakpuasan hati atas ketidakseimbangan ekonomi. Mahathir berusaha mengetengahkan reformis yang berasaskan agenda pertumbuhan yang sesuai dengan pemikiran Islam moden; yakni agenda yang dapat mendorong Bumiputera untuk bersaing dan mengeluarkan Melayu daripada ‘pergantungan’ pada suasana sosioekonomi (Hilley, 2009: 56).

RUJUKAN

Hilley, John. 2009. Malaysia: Mahathirisme, Hegemoni dan Pembangkang Baru. Kuala Lumpur: Institut Terjemahan Negara Malaysia.

Disediakan oleh:

1. Nurhidayu Rosli (Calon PhD - Sains Politik)

Ulasan Buku: Utopia (1516) oleh Thomas More

LATAR BELAKANG BUKU

Istilah Utopia dicipta oleh Thomas More bagi menggambarkan ciri-ciri sebuah masyarakat yang ideal. Perkataan tersebut diambil dari bahasa Greek ou ‘not’ dan topos ‘place’. Buku ini diterbitkan pada 1516 dalam bahasa Latin dan diterjemahkan ke dalam bahasa Inggeris oleh Paul Turner pada 1965.

Utopia dibahagikan kepada dua bahagian iaitu Buku Pertama dan Buku Kedua. Dalam Buku Pertama, More merekodkan perbualan yang berlaku antara beliau, Peter Gilles dan Raphael Nonsenso. Dalam perbualan ini, mereka mengungkapkan keadaan semasa masyarakat di Eropah.

Manakala, di bahagian Buku Kedua pula, Raphael diminta oleh More untuk menceritakan dengan terperinci pulau atau semenanjung Utopia yang telah dilihat. Untuk tidak merosakkan makna asal terjemahan yang dibuat oleh Paul Turner, saya merekodkan di sini petikan ulasan Buku Satu kerana beliau lebih memahami buku yang diterjemahkan. Menurut Turner (1965);

It begins by pointing out the irrational barbarity of capital punishment for theft, and argues that the only way to reduce the number of thieves is to reduce the number of people who must either steal or starve. In this connexion it attacks the conversion of arable land into pasture, and other contemporary practices liable to cause unemployment. It also suggests, as an alternative to hanging, a system of penal servitude. It then debates the question whether a sensible person should be willing to serve at Court, and satirizes the unscrupulous behaviour of the average king, especially his habit of starting aggressive wars, and his dishonest methods of raising money. Finally, it contrasts the unhappy state of European society with conditions in an ideal country, where human life is organized in the best possible way. (Turner 1965).

DISKUSI

Melihat latar belakang masa dan tempat penulisan More, penulisan Utopia dihasilkan semasa Eropah berada di bawah pemerintahan berbentuk monarki. Idea-idea baru bagi memperbaiki keadaan politik semasa tidak diterima dan dianggap sebagai ancaman kepada pemerintahan raja.

Ancaman terhadap pemikiran baru berkemungkinan menjelaskan gaya penceritaan More yang berbentuk fiksi dan humuristik. Tambahan pula, ahli falsafah pada masa itu mempunyai hubungan yang berkonflik dengan raja. Oleh itu, sama ada perjumpaan More dengan Raphael dan Peter benar-benar berlaku atau sekadar khayalan More, tidak ada sesiapa yang tahu walau pada akhirnya More dihukum gantung kerana idea-ideanya.

Selain itu, ahli diskusi mencapai kata sepakat bahawa kemungkinan pulau atau semenanjung yang dimaksudkan oleh Raphael dalam buku merujuk kepada negara di bawah pemerintahan empayar Islam. Hal ini berdasarkan hujah masa penulisan More dihasilkan, Tamadun Islam sedang berada di puncak dan Islam memerintah hampir sepertiga dunia.

Walau bagaimanapun, setelah disemak kembali kemudiannya ciri-ciri negara Utopia, saya mendapati terdapat beberapa ciri yang berkontrakdiksi dari nilai Islam. Sebagai contoh, tidak mungkin masyarakat yang berada di bawah pemerintahan Islam mengizinkan lelaki dan wanita bersama sebelum berkahwin bagi melihat cacat-cela yang wujud kepada diri masing-masing.

Atau mungkin More menokok-nambah isi penceritaan mengikut kehendak beliau. Kesimpulan yang tidak matang ini terhasil daripada kelemahan saya tidak menghabiskan pembacaan Buku Kedua dalam Utopia. Namun, persoalan yang lebih penting dibangkitkan dalam perbincangan ialah bagaimana angan-angan atau imaginasi More 500 tahun lepas menjadi kenyataan di negara Eropah dan beberapa negara di benua lain seperti Amerika pada masa ini.

Antaranya pemerintahan monarki telah digantikan dengan pemerintahan oleh ahli bijak pandai atau yang dipanggil philosopher king. Kemudian kaedah hukuman terhadap pesalah juga bertukar daripada hukum gantung sampai mati kepada kaedah hukuman yang lebih sivil. Oleh itu, saya berkesimpulan bahawa sesuatu yang ideal atau utopia sebenarnya boleh menjadi kenyataan selagi mana yang berfikir itu ialah manusia.

Revolusi pemikiran yang berlaku dalam kalangan Eropah pada masa tekanan pemerintahan monarki dan gereja telah membawa mereka ke tahap kemajuan tertinggi yang dicapai sekarang ini. Justeru, tidak mustahil bagi kita turut bermimpi dan berimaginasi akan masyarakat ideal yang kita inginkan di dunia ini. Seperti mana kata Immanuel Kant; “Live your life as though your every act were to become a universal law.’

RUJUKAN

More, T. 1965. Utopia. Paul Turner (terj.). England: Penguin Books Ltd.

Disediakan oleh:

1. Nurhidayu Rosli (Calon PhD - Sains Politik)

Ulasan Buku: Pergolakan Pemikiran Islam - Catatan Harian Ahmad Wahib

"Dengan umat Islam sendiri kaum terpelajar Muslim kurang komunikasi dan fikiran-fikiran mereka kurang difahami. Akibatnya, tetaplah umat Islam dalam keadaan tak terbimbing, menjadi stereotaip dan makin reaktif. Tak jarang terjadi, kaum terpelajar Muslim lantas terbawa oleh ‘semangat’ massa atau pendapat kaum awam. Golongan lain dengan kuat dikritik, tapi golongan sendiri langsung tak disentuh. Angkatan muda Islam, golongan yang darinya diharapkan lahir tenaga-tenaga intelektual Muslim, ternyata sangat mengecewakan. Angkatan muda Islam kini merupakan angkatan yang terlambat lahir. Mereka tidak ‘bicara’ dan tidak ‘hadir’ di banyak bidang. Untuk memperbaiki situasi ini maka harus ada pembinaan suatu lapisan budaya baru dalam golongan Islam untuk membawa kesegaran, meningkatkan 'level of political culture’ golongan Islam. The best educated kaum muda yang berbudaya tinggi ini akan merupakan creative minority yang pada gilirannya akan melepaskan umat Islam dari kebekuan." 

(Wahib 2007: 188-189)

Sebelum mengulas mengenai kandungan buku Pergolakan Pemikiran Islam yang ditulis oleh Ahmad Wahib, menjadi kebiasaan saya melihat latar belakang dan konteks semasa penulisan dibuat. Hal demikian kerana, pemikiran-pemikiran penulis selalunya dipengaruhi oleh latar belakang masa, tempat dan keadaan seperti mana terhasilnya Das Capital dan The Communist Manifesto. Karl Marx menghasilkan karya besar tersebut semasa berada pada era penindasan kelompok borjuis terhadap golongan proletar dari sudut ekonomi.

Catatan harian Ahmad Wahib ini ditulis sekitar tahun 1960-an dan Indonesia pada waktu tersebut berada di bawah pemerintahan tentera yang dipimpin oleh Soekarno. Tambahan pula, penulis berada pada fasa transisi antara dunia mahasiswa dan massa. Perubahan pemikiran jelas kelihatan berlaku hasil daripada proses transisi dan kekangan terhadap pemikiran-pemikiran asing dalam landskap politik semasa Indonesia.

Berpindah kepada isi catatan harian yang terbahagi kepada tiga tema iaitu masalah keagamaan, politik dan budaya serta kemahasiswaan dan keilmuan, Wahib banyak menimbulkan persoalan-persoalan yang sengaja dibiarkan tergantung tanpa jawapan. Persoalan dan kenyataan yang ditimbulkan di bahagian masalah keagamaan kadang-kadang kelihatan keterlaluan bagi norma berfikir individu Muslim.

Antaranya idea-idea pluralisme yang terhasil daripada proses interaksi seharian penulis dengan kelompok penganut Kristian. Dakwaan bahawa tidak ada konsepsi dalam Islam dan Allah menurunkan wahyu juga kepada diri kita di samping wahyu terbesar berupa Al-Quran kepada Muhammad ﷺ. Dakwaan sebegini memerlukan huraian dan penjelasan yang hanya boleh didapati daripada penulis itu sendiri.

Seperti juga apabila dia menyentuh mengenai konsep sekularisme-sekularisasi. Ajaran Islam difahami sebagai berbeza dengan sistem sosial yang di mana ajaran Islam merupakan wahyu Allah yang sudah tetap dan sistem sosial berada dalam daerah kekuasaan manusia.

Saya juga tertarik - amat tertarik - dengan untaian kata pada kulit buku catatan harian Wahib ini yang berbunyi “Tuhan bukanlah daerah terlarang bagi pemikiran,” yang diambil dari halaman 7. Sesungguhnya dalam situasi ribut hudud dan banjir liberalisme pastinya makalah harian ini amat mudah jatuh dalam stereotaip yang dilabel bahan liberal agama.

Bagaimanapun, pada saya “quotes” sebegini menjadi begitu “intriguing” untuk saya memamah isi kandungannya. Lalu saya putuskan untuk membiarkan akal saya yang penakut ini mengembara dalam ikhtiar menjawab masalah keagamaan. Hasilnya, nah biar saya kemukakan satu-persatu. Julungnya, saya amat bersetuju dengan sikap skeptikal Wahib terhadap apa itu Tuhan, bertuhan dan ketuhanan.

Sama seperti konsep berfikir kita tentang agama, beragama dan amalan agama. Konsep-konsep ini yang seputar kehidupan harian kita terus menerus dicabul definisi, makna dan pemaknaannya bagi maksud setiap frasanya hingga akal yang sihat kita jadi beku untuk berfikir tentang agama lantas menganut agama hanya seperti kita melanggan budaya.

Bagaimana cara dewasa makan, begitu juga cara kita makan, nah bukankah ini sama seperti bagaimana kita memahami konsep tuhan, bertuhan dan ketuhanan itu sepertinya menurut agamawan atau intelektual Islam yang punya nafsu egoistik dan akal apologetik bagi setiap interpretasi teks sakral oleh golongan ini?

Justeru memungkinkan wujudnya ruang Islam menjadi jelik dan emosional dengan kebenaran yang selalu didakwa tapi tak punya bukti kukuhnya. Wahib punya nafsu berfikir dan bertanya. Dia malah berani kalau dimarahi Tuhan sekalipun. Justeru, adakah tuhan benar-benar marah jika berfikir itu salah sedang akal yang bebas dikurniai Tuhan?

Wahib juga menentang keras unjuran bahawa akal punya batas untuk fikir tentang tuhan yang sering dicanangkan lantas menimbulkan sikap percaya tuhan yang penuh kepura-puraan? Persoalan Wahib ini juga bukan suatu yang bid'ah bila diselak lembaran teks sakral Quran yang menyebut kisah Ibrahim mempersoalkan kemampuan Tuhan untuk menghidupkan semula makhluk yang mati.

Nah, apakah Ibrahim itu kufur bila berfikir? Bahkan, ukuran akhir keimanan itu adalah hati nurani setelah pertimbangan terhadap pendapat-pendapat, kepentingan-kepentingan, cita-cita orang lain dan kelompok sosial di sekeliling (Wahib 2007; 160).

Frasa-frasa Wahib yang mengutarakan pandangan bahawa agama itu perlu diberi bentuk tetapi bentuk itu sendiri bukan agama telah menyentak kerangka berfikir saya tentang struktur-struktur Islam yang ada pada masa kini e.g. ekonomi Islam, perbankan Islam undang-undang Islam yang terkaut kemas dalam paradigma fikiran saya selama ini.

Betapa Wahib benar dalam menjustifikasikan hal ini di mana selama ini betapa kita telah mengidentifikasikan Islam dengan benda-benda yang bersifat fana’ sedang Islam dan Tuhan tidak pernah benar jika ditempel pada ruang dan waktu. Jika hal itu berlaku, bagaimana pula Tuhan itu dikata bersifat kekal? Justeru, jelas manipulasi kata nama sakral ini sedang dilelong dan dijual secara borong oleh kapitalis agama dan politikus yang penuh serakah dengan kuasa.

Usaha Wahib membuat renungan perkara-perkara ini bukan satu usaha mudah, justeru kembali kepada akal kita untuk berfikir. Wahib sendiri tidak pernah memberi jawapan. Justeru segala tuduhan dan stereotaip yang dilemparkan pada catatan harian ini tidak absah lantaran tuduhan dibuat tanpa sebarang sabit kesalahan. Perkara lain yang dicatat Wahib yang saya tertarik untuk mengupas adalah isu Islamologi.

Kritikan Wahib terhadap ilmu bidang agama yang belum lagi memenuhi syarat untuk disebut ilmu. Persoalan berat ini ditanggapi Wahib dengan tiga syarat yang perlu ada untuk menjadi ‘ilmu’ iaitu; a) objektif; b)sistematik; c) metodologi. Justeru apakah sudah ada dalam ilmu tafsir dan kalam itu syarat-syarat ini?

Saya menanggapi persoalan ini dengan berdasarkan fenomena kajian yang dibuat oleh para pelajar Islam dari fakulti pengajian Islam itu sendiri sebenarnya telah menggunakan metode ilmu liberal dalam menghasilkan kajian agama. Ini sekali gus menjawab persoalan mengapa keluasan ruang ijtihad yang wujud dulu terbatas. Begitu juga subjek-subjek Islam difahami secara linear atas garisan sejarah.

Justeru, bagaimana Islam itu mampu berdiri kukuh sebagai ilmu yang bebas dan bisa memerintah andai peminjaman sebegini terus menerus berlaku? Wahib berhujah bahawa Muslim masih kurang orang yang mahu mengabdikan hidupnya secara atau hampir sepenuhnya pada tugas pembangunan ilmu tersebut hingga dunia Islam ini penuh dengan orang yang kaya pengetahuan tapi tidak sekali gus kaya ilmu.

Manakala, di bahagian politik dan kebudayaan, Wahib sentiasa berada di posisi kontradiksi daripada tipikal pemikiran kelompok HMI dan aliran pemikiran semasa. Keadaan ini mengingatkan saya kepada ahli-ahli falsafah lain yang sentiasa sahaja berkontradiksi dengan aliran pemikiran semasa. Dan seperti biasa, hanya mereka yang berada dalam posisi berlainan merasakan kontradiksi itu satu keperluan bagi menjustifikasikan tindakan yang diambil.

Wahib berpendapat penyesuaian-penyesuaian yang dilahirkan kini pada gilirannya nanti akan melahirkan kontradiksi-kontradiksi baru dan untuk itu harus ada penyesuaian-penyesuaian baru lagi. Saya memanggil proses ini sebagai proses equilibrium – satu proses mencapai keseimbangan yang tidak mahu tidak akan berlaku secara sunnatullah.

Disebabkan Wahib lebih banyak mengutarakan persoalan-persoalan yang dihadapi hasil wacana yang dilalui berbanding jawapan, jadi sehingga ke akhir pembacaan, saya tidak tahu pendirian Wahib bagi sesetengah isu. Namun, perbincangan bersama Ustaz Wan Ji banyak mencerahkan beberapa kekeliruan yang wujud terutamanya pada bahagian masalah keagamaan. Tambahan pula, isu perbincangan lebih banyak berkisar topik masalah keagamaan berbanding politik dan kebudayaan serta kemahasiswaan dan keilmuan.

Namun, apa yang saya dapat rumuskan hasil daripada pembacaan dan bedah buku yang dibuat ialah, Wahib melalui penulisannya, berusaha membiarkan akal fikirannya menerawang ke segenap sudut isu-isu di sekeliling yang mampu ditanggapi sehingga timbul persoalan-persoalan yang saya kira terhasil dalam batas pemikiran seorang Wahib yang tidak akan lari dari dipengaruhi oleh latar belakang sosial, pendidikan dan kepentingan.

Disediakan oleh:

1. Nurhidayu Rosli (Calon PhD - Sains Politik)
2. Aisyah Jaafar (Calon PhD - Sosiologi)