Tuesday, April 21, 2015

Ulasan Buku: Kerugian Dunia Karena Kemunduran Umat Islam oleh Abu Hasan Ali An-Nadwi

Semua manusia di dunia hari ini mengidamkan sebuah kedamaian, hidup yang tenteram dan sejahtera. Bukan hanya dalam kehidupan personal kita malah dunia keseluruhannya. An-Nadwi berjaya menzahirkan bukan mustahil untuk kita perolehi kerana ia seakan sudah dirasai oleh masyarakat sewaktu era kepimpinan Nabi dan Khulafa Al-Rasyidin.

Sejauh mana kebenarannya haruslah diteliti dalam pengkajian sejarah. Namun buku yang bertajuk Kerugian Dunia Karena Kemunduran Islam atau dalam judul asalnya ماذا خسر العالم بانحطاط المسلمين (Maza Khasiral Alam be Inhitat al-Muslimeen)  telah mengaitkan keamanan dan kemuncak kedamaian hidup yang dicari umat pada ketika itu hanya tercapai apabila Islam berada di tampuk kepimpinan dunia.

Nah, idealistik bukan? Tapi sekurangnya An-Nadwi telah melontarkan gagasan idea yang besar ini beserta jalan untuk merealisasikannya. An-Nadwi memulakan buku ini dengan menyorot secara ringkas apakah yang telah terjadi kepada dunia dalam period masa sewaktu ketiadaan Nabi di atas muka bumi ini. Tiada nabi, tauhid pasti goyah. Justeru, tanpa tauhid, amannya dunia belum tentu, tapi bobroknya dunia, itu pasti.

Tamadun Rom dan Parsi sebagai dua kerajaan yang gagah berdiri di era tersebut telah berjaya ditelanjangi oleh An-Nadwi perihal kerosakan dan bobroknya intisari tamadun dan kehidupan mereka. Lebih mengujakan, bukan hanya sekadar Rom dan Parsi, An-Nadwi telah mengumpulkan keadaan hampir setiap benua dan bangsa sebelum kehadiran Islam. Tiada yang indah, semuanya suram. Kelam dan menyakitkan.

Namun semuanya sudah berbeza dengan kemunculan sosok mulia yang diberi nama Muhammad. Bahagian seterusnya buku ini memperihalkan tugas yang dilakukan Muhammad dalam mengubah manusia adalah perkara yang luar biasa. Karakter jahiliyyah yang sudah sebati dengan jiwa umat selama berates-ratus tahun berjaya dileraikan Muhammad dengan kekuatan risalah tauhid dalam tempoh yang singkat.

Beberapa Abad yang diberikan kepada Islam untuk memimpin dunia sudah cukup untuk memugar rasa rindu umat untuk menanti kedamaian seperti itu muncul kembali di zaman ini. Allah Berfirman Dalam Surah Al-Imran, Ayat 140:

وَتِلۡكَ ٱلۡأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيۡنَ ٱلنَّاسِ وَلِيَعۡلَمَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَيَتَّخِذَ مِنكُمۡ شُهَدَآءَۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلظَّٰلِمِينَ ١٤٠ 
“…..demikian itulah keadaan hari-hari (dunia ini dengan peristiwa-peristiwa kemenangan atau kekalahan), kami gilirkan dia antara sesama manusia, (supaya menjadi pengajaran) dan supaya nyata apa yang diketahui Allah tentang orang-orang yang tetap beriman (dan yang sebaliknya), dan juga supaya Allah menjadikan sebahagian di antara kamu orang-orang yang mati Syahid dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim.”

Manusia yang meninggalkan Islam akan tercabut keizzahannya. Itu yang kita semua tahu. Dan kerana itu jugalah Islam jatuh dari kepimpinan dunia sebelum diambil alih oleh tamadun yang berdiri megah pada hari ini iaitu Eropah.

Apabila umat mula meninggalkan perbahasan ilmu alam dan lebih gemar kepada permasalahan khilafiah selain pintu ijtihad yang telah dikunci rapat, maka evolusi dalam keilmuan yang terhenti tidak lagi mampu mengangkat Islam sebagai pemegang kunci ketamadunan dunia. Ya, Islam dan keilmuan, itu kuncinya.

Di sini An-Nadwi mula menghamburkan kritikannya kepada Ketamadunan Eropah. Kemiskinan rohaniah dan spiritualiti di kalangan Tamadun Rom dan Yunani yang menjadi asas kepada ketamadunan Eropah meletakkan Eropah berkiblatkan kepada tuhan yang baru di zaman moden ini iaitu Materialisme.

Selain itu juga, mereka kembali mengibarkan semangat nasionalisme dengan pemahaman yang baru tetapi sempit. Akhirnya, tanpa rohaniah dan keagamaan yang utuh akhirnya menjadikan Eropah membangun dalam kesakitan yang melarat .

Kecanggihan dan kecepatan mereka dalam teknologi maklumat pula bukan menjadi satu jambatan untuk mereka bertemu tuhan bahkan telah menjadikan mereka merasakan mempunyai kuasa seperti tuhan yang akhirnya merosakkan mereka dan umat.

Impak materialisme dan nasionalisme yang mendukung ketamadunan mereka menjadikan mereka tersalah dalam menanggapi tujuan kehidupan selain agama Kristian yang dianuti mereka tidak lebih sebagai sandaran ritual dan bukan sebuah penghayatan dalam kehidupan.

Maka umat sekali lagi sakit dengan dunia yang menghalalkan pencerobohan, peperangan, penindasan di atas nama nasionalisme yang bersendikan materialisme. Dunia kembali parah dan dunia sekali lagi menantikan spirit Muhammad untuk menyelamatkan mereka dan di situ lah An-Nadwi memberikan saranan supaya kepimpinan Islam mesti dikembalikan.

Keilmuan Islam mesti disuburkan dengan pelbagai metode baru yang ilmiah dengan kritikan-kritikan yang bersandarkan kepada keislaman dan keimanan. Umat mesti bangun dengan Islam dan tidak lagi bergantung kepada dunia barat walaupun sedikit. Walaupun kita memerlukan suatu perbahasan lain dalam membahaskan perkara ini supaya namun An-Nadwi akhirnya berjaya menzahirkan kepada umat dunia tanpa Kepimpinan Islam membuatkan dunia menangis dan sakit menanti saat kematiannya.

Cuma alangkah indah bagi saya secara peribadi kalau An-Nadwi di akhir sekali dalam buku ini tidak hanya menanggapi bahawa Arab lah yang sewajarnya memegang panji perubahan ini malah ia adalah tanggungjawab kepemudaan Islam di seluruh dunia.

Alangkah indahnya juga sekiranya, An-Nadwi di dalam hayatnya sempat untuk membahaskan satu tajuk perihal islamisasi dalam keilmuan dan ketamadunan hari ini yang tidak secara mudah kita diajak untuk meninggalkan barat dan membina tapak keilmuan kita yang tersendiri. Namun, saya tahu tanggungjawab saya untuk menggali sendiri khazanah yang tersimpan itu.

Semoga Allah memberkati ruh Almarhum.

Disediakan oleh: 

Muhamad Azan Safar (Graduan Sarjana Muda Pengajian Quran & Sunnah)

Saturday, April 18, 2015

Ulasan Buku: Falsafah Ketuhanan oleh Hamka

Antara karya penting Bapak Hamka, dan karya penting yang WAIB dibaca jika ingin menambah pengetahuan dalam bidang ilmu akidah dan ketuhanan, adalah ‘Falsafah Ketuhanan’ yang ditulis menjelang hari-hari akhir beliau. Tidak dapat ditolak bahawa ini juga merupakan buku terakhir beliau sebelum meninggal dunia pada tahun 1981. Tulisan ini mampu memandu kita mendapatkan gambaran jelas dalam memahami bidang keilmuan ini dengan olah bahasa yang mudah difahami.

Permulaan penulisan ini, Hamka membawa pembaca mengenali sejarah manusia dan agama semenjak awal kewujudannya. Bagaimana manusia mula melihat alam sebagai satu kuasa agung, menyembah matahari, bulan dan bintang, batu dan pokok, roh yang mati, nenek moyang dan kepercayaan yang membawa kepada pegangan. Namun di akhir segala kepercayaan tersebut, manusia bersepakat pada mempercayai adanya satu kuasa yang mengatasi atau mengepalai semuanya. Itu kesepakatan kemanusiaan.

Dan kepercayaan ini membawa ahli falsafah zaman berzaman meneroka dan mengeluarkan lebih banyak pandangan. Yunani mempercayai puluhan ribu dewa, diketuai Apollos sebagai Dewa Besar, Thales mempercayai asal sesuatu adalah air, Anaximandros yang bermakna asal yang tidak berkesudahan, Anaximenes yang bermakna asal sesuatu dari wap, Pythagoras yang bermakna asal sesuatu ialah angka dan pokok angka adalah SATU.

Lalu Socrates membawa kepada Falsafah Diri, dan dikembangkan oleh Plato dan akhirnya membawa kepada adanya Yang Maha Tunggal, Penggerak kepada segala sesuatu. Yang darinya kita datang dan akan kembali. Falsafah mengiakannya. Lalu Aristotle menyambung falsafah Plato mengakui dan menyelidiki hakikat kepada Yang Ada itu. Lalu akal manusia berterusan berkembang dari zaman ke zaman menyelidiki alam, tentang ada dan tiadanya, tentang hidup dan kehidupan, dan berterusan ilmu-ilmu falsafah itu hingga mencapai batasnya dalam menentukan ada dan tiadanya itu.

Namun, telah diakui oleh seluruh agama bahawa adanya Yang Ada itu yang menciptakan dan meniadakan. Plato mengatakan itulah puncak Ideal, Tao mengakui itulah Lao Tze. Islam mengatakan itulah ALLAH swt. Kita mengatakan itulah percikan fitrah yang ada dalam setiap sanubari manusia yang menuntut pengakuan kepada wujudnya Tuhan itu. Perjalanan mencari Tuhan itu dinamai fitrah, dan di hujung jalan itu dinamai Islam. Iaitu penyerahan bahawa habislah daya mencari alasan akan tiadanya, maka berserahlah diri menunduk sipu mengakui akan adanya.

Hamka tidak meninggalkan pembacanya sebelum membezakan percaya (iman) dengan turut saja (taklid).

Iman atau Percaya itu membuat kita tertunduk di hadapan kebesaran Tuhan Yang Maha Kuasa setelah pencarian dilakukan, perjalanan mencari kebenaran itu berlaku. Lalu tibanya pada satu dinding yang tidak dapat ditembusi, maka manusia menginsafi akan Kehebatan Tuhan. Ia melalui perjalanan menggunakan akal.

Beza turut saja (taklid) ia menurut tanpa akal. Hingga jika dia terkeluar dari suasana biasa yang diturutinya, maka tertanggallah satu per satu pakaian yang diturutinya itu hingga tiada apa lagi yang tinggal padanya, kerana di kiri dan kanannya sudah berubah keadaannya sama sekali, maka dia juga turut berubah. Taklid ini mudah melabel manusia 'tersesat atau keluar dari agama' jika pendapat yang didengarinya jauh dari apa yang pernah diketahuinya. Kerana ia takut sekali menggunakan akalnya, takut akan ujian akal.

Taklid ini musuh kemerdekaan akal. Taklid merosakkan iman. Maka jelas bezalah iman itu dengan taklid.

Iman; keyakinan berasaskan ilmu, meraikan perbezaan dan pertembungan pemikiran dengan sihat.

Taklid; menyekat dan membawa kepada tuduhan yang keras kepada kelainan pendapat.

Bab seterusnya setelah Hamka menjelaskan konsep-konsep yang berkait dengan sejarah keagamaan dan ketuhanan tanpa mengaitkan dengan Islam secara langsung, Hamka mula membawa pembaca menelusur ayat-ayat dalam al-Quran yang memandu manusia dalam menjawab persoalan yang tidak mampu ditembusi oleh akal manusia. Hujah kewujudan Tuhan, melalui penelitian alam.

Maka sampailah pembaca kepada inti sari menarik dalam buku ini apabila Hamka mula mengaitkan falsafah, teknologi dan sains kepada perjalanan ke arah Tuhan. Keegoan sains dan teknologi, serta falsafah akan hebatnya mereka dalam inovasi dan meneroka alam, menyelidiki hingga sekecil-kecil zarah. Hingga kini ada yang turut mengagungkan sains dan teknologi hingga ke tahap Tuhan, Hamka menjawab:
“Aturan alam ini, ilmu kita hanya dapat mengetahui akan adanya aturan itu. Kita tidak dapat menciptakan yang lebih baik dari itu, kita hanya menyusun aturan baru yang tidak dapat terkeluar dari aturan yang sedia asli dalam Alam itu. Ikutlah mana ilmu sekalipun, aturan itu tidak dapat dilawan. Aturan itu kita gelar ‘natural order’ atau ‘sunnatullah’. Hebat bagaimanapun manusia, teknologi dan sains itu, ia aturan ini tidak dapat dilawan, melainkan hanya dimanfaatkan.”
Ya, benar sekali. Hebat bagaimanapun sains dan teknologi, mereka tidak boleh mengubah sunnatullah. Mereka tidak boleh mengubah sifat api yang panas, molekul yang ada dalam air dan udara, aliran-aliran sungai, ombak dan laut dan sebagainya. Sains dan teknologi hanya mampu ekstrak apa yang telah sedia diatur dan disusun oleh Yang Maha Menyusun atur alam ini.

Dan jika sains dan teknologi menolak akan adanya Yang Mengatur, mendakwa alam ini bergerak dengan tabiat alam dan secara semula jadi, maka Hamka mendatangkan hujah-hujah yang sangat menarik untuk diteliti dan diulang baca.

Hamka bertanya akan pergerakan zarah. Ahli sains mengatakan zarah itu sifatnya bebas. Namun pergerakan zarah itu dalam kesepakatan. Maka kata Hamka, hinggakan zarah-zarah itu pun bersepakat dalam pergerakan dan aturannya, maka tentulah ia tidak bebas, iaitu ada yang mengaturnya, kerana jika ia bebas sebagaimana didakwa, maka tentulah ia tidak terikat dengan kesepakatan dan aturan. Lalu hujah ini menguatkan lagi dakwaan wujudnya Yang Maha Menyusun atur setiap sesuatu dari alam ini.

Lagi hujah beliau, jika alam ini tiada pengaturnya. Andaikan sebuah banglo dibina indah oleh seorang arkitek terhebat. Lalu arkitek itu mati, dan rumah itu dibiarkan kosong. Setahun dua tahun, rumah itu akan dikelilingi semak samun, pohon yang tidak terurus, rumah yang gah tadi terlihat usang malah menakutkan. Tanda bahawa tiada yang menguruskan, kerana pengaturnya dan pengurusnya telah mati. Namun, alam ini masih terurus indah, walaupun alam ini mengalami perubahan dan pergerakan dari hari ke hari malah berpuluh ribu tahun sebelumnya. Ini kerana penciptanya, pengurusnya dan penyusunnya tidak mati.

Lihatlah kepada alam ini, maka akan tertunduk malu kita mengakui kebesaran Allah, dan menolak kepada segala dakwaan akan ketiadaan Pencipta Alam ini. Sebagaimana mesej pada kulit muka buku ini, menunjuk kepada alam.

Dalam bab-bab terbelakang, Hamka menerangkan berkaitan beberapa sifat dalam sifat 20 Allah s.w.t. yang perlu diteliti dengan serius untuk menjawab persoalan-persoalan ketuhanan yang meragui akan kewujudan-Nya, dan dalam membina keyakinan serta kekuatan akidah pembaca yang beragama Islam. Dalam perbahasan beberapa sifat yang dipilih daripada sifat 20 ini, Hamka juga tidak lekang dalam memberi hujah-hujah akal yang sangat menarik dan mudah difahami.

Bacalah buku ini jika anda ingin memahami falsafah ketuhanan dalam bahasa yang mudah, yang penuh dengan analogi indah dan menarik. Ulasan ini tidak seberapa, malah mungkin tidak berlaku adil pada makna dan maksud sebenar Hamka menulis buku ini, kerana jika anda ingin merasai kehebatan penulisan ini, anda perlu menjual masa untuk membacanya.

Kita berdiri di tepi laut, kita lihat ombak bergulung. 
Lalu kita bertanya:
"Mengapa ombak itu bergulung?"
Kerana udara.
"Mengapa udara bergerak?"
Kerana hawa panas!
"Dari mana datangnya panas itu?"
Dari Matahari!
"Siapa yang meletakkan panas pada matahari?"
... Diam!

HAMKA

Disediakan oleh:
  1. Sakinah Mohammad (Pelajar Sarjana - Usuluddin dan Falsafah)

Sunday, April 5, 2015

Ulasan Buku: Civilization and Modernization: What’s The Difference oleh Ali Shariati

“The world is not divided between East and West. You are American, I am Iranian, we don’t know each other, but we talk and we understand each other perfectly. The difference between you and your government is much bigger than the difference between you and me. And the difference between me and my government is much bigger than the difference between me and you. And our governments are very much the same.” 
(Persepolis, Marjane Satrapi)
Buku yang bakal diulas ini adalah sebuah karya Ali Shariati (1933-1977), seorang yang diangkat sebagai pencetus revolusi Iran, seorang sosiologis dan merupakan pemikir Iran yang sangat berpengaruh pada abad ke 20. Meskipun beliau mati dibunuh sebelum berlakunya revolusi Iran, namun beliau tetap dinobatkan sebagai penyumbang ideologi yang menjadi sendi revolusi yang menggemparkan dunia tersebut.

Latar kehidupan beliau di Iran setelah pulang dari Perancis usai tamat pengajian doktoral beliau amat berliku. Iran di bawah pemerintahan monarki Shah ketika itu, telah menandatangani perjanjian konsesi minyak yang secara tidak langsung menjadi pembiaya minyak kepada Great Britain dalam kedua-dua Perang Dunia, telah menyebabkan banyak sekali berlaku kemasukan aliran budaya Barat ke Iran. Kepulangan Ali, bersama falsafah, teologi dan pemikiran sosial acuan Islam, telah mencabar Shah dan rejimnya ketika itu.

Meskipun, Iran didefinisikan sebagai maju dan bertamadun di bawah Shah dengan fenomena ideologi Barat, namun tahap kualiti pendidikan rakyat masih berada di tahap yang rendah. Ali Shariati telah dituduh terlibat dengan gerakan politik sewaktu belajar di Perancis dan telah dipenjarakan selama setahun oleh rejim pemerintah ketika itu. Beliau mula mengajar di Universiti Mashhad setelah selesai menjalani hukuman.

Namun, populariti beliau di kalangan anak muda adalah amat membimbangkan kerajaan ketika itu hingga pernah kuliah beliau yang dihadiri lebih daripada enam ribu pelajar dari pelbagai latar belakang di Houssein-e-Ershad Institute telah dikepung oleh pihak berkuasa Iran. Kekejaman rejim polis terserlah apabila telah menahan sebilangan besar murid beliau serta menyabitkan kesalahan ke atas Ali Shariati hingga menyeret beliau ke tirai besi buat kali kedua dalam tempoh 8 bulan.

Hal ini telah mematikan segala pintu penyebaran ilmu beliau kepada anak-anak muda di Iran ketika itu. Apa yang istimewanya susuk tubuh ini hingga kebebasan beliau menjadi igauan yang menakutkan parti kerajaan Iran ketika itu? Tidak lain, apa yang dibawa oleh Ali, sebenarnya ialah satu pemikiran jalan pulang yang mengajak kembali golongan masyarakat ketika itu yang banyak sekali dipengaruhi oleh idea Barat di bawah pemerintahan Monarki Shah Iran.

Di dalam catatan Ali, Civilization and Modernization: What’s The Difference? ini mempunyai kaitan yang rapat dengan latar belakang sosio-budaya masyarakat Shariati pada masa itu. Beliau telah membincangkan suatu isu vital sangat penting iaitu hubungan antara kemodenan yang diperkenalkan Barat dengan dakwaan ia satu tamadun yang tulen yang sedang melanggar dunia luar Eropah membawa arus perubahan dari tradisional kepada moden, dari mundur kepada maju, dari pasif kepada progresif.

Fenomena ini telah menghasilkan weltanschauung (world view) dalam masyarakat yang berpaksikan Barat serta berkembang mekar aliran dikotomi Barat-moden dan bukan- Barat-mundur di dunia Timur, Asia dan Afrika. Ali, telah mendakwa bahawa misi modenisasi yang telah dikenalkan kepada bangsa bukan Eropah tidak sama sekali dengan apa yang dinamakan ‘tamadun’. Kekaburan istilah tamadun sendiri telah menyebabkan bangsa bukan-Eropah menanggapi moden Barat itulah tamadun yang baik.

Ali dalam penulisan beliau ini mendefinisikan beberapa konsep penting seperti; apa itu intelektual, asimilasi dan keterasingan (alienation) yang perlu difahami oleh masyarakat dalam maksud yang sebenar. Beliau di awal perbincangan menyatakan bahawa kemodenan tajaan Barat adalah bertitik tolak daripada kemunculan revolusi industri yang mana proses pengeluaran berlaku dengan cepat dan secara besar-besaran. Lebihan produk yang dikeluarkan ini telah dipaksakan ke atas masyarakat bukan-Eropah ibarat ‘landfill site’ untuk lebihan produk di sana.

Masyarakat yang tidak sedar dengan hal ini, menjadi mabuk dengan lambakan materialistik dan budaya konsumerisme yang tidak dapat dikawal lagi. Keterasingan yang berlaku di dunia luar Eropah yang diistilahkan sebagai ‘keterasingan budaya’ atau cultural alienation oleh Shariati, ialah keadaan di mana seseorang tidak melihat dirinya sebagai dia, tetapi merasakan sesuatu yang lain untuk menggantikannya. Berlakunya keterasingan budaya ini telah menyebabkan wujudnya faktor-faktor tiruan yang menghapuskan budaya sebenar dan menggantikannya dengan budaya yang palsu dalam keadaan yang berbeza, tahap sejarah yang berbeza, ekonomi berbeza, latar belakang yang berbeza serta politik dan sosial yang berbeza.

Imperialisme Barat ini telah mewujudkan sebuah keadaan ‘mosaic societies’ yang disifatkan formless, with no special shape and no goal menurut Shariati. Hal ini seolah-olah telah menelanjangkan dunia yang pelbagai warna dan corak dan telah memakaikan pakaian modenisasi Barat yang sedondon warna, corak dan sifatnya. Misi Barat yang dipanggil ‘zeal mission’ ini telah berjaya dalam mencapai tujuan mereka iaitu mahu menghapuskan perbezaan dalam pemikiran dan semangat bangsa di dunia dalam usaha untuk menjadi masyarakat yang seragam dan patuh pada peraturan Barat.

Bagaimana masyarakat yang dicipta tuhan sebagai pelbagai dapat hidup dengan cara yang serupa? Sedangkan tuhan sendiri mencipta kita dengan berbeza-beza dari segi bahasa pertuturan, cara pandang hidup dan budaya. Kritikan tajam Shariati terhadap kaum intelek yang belajar di Barat dan langsung membawa pulang pemikiran, cara dan budaya sana dan menjajakan label budaya sedia ada yang diamalkan sebagai kolot, kaku dan mundur. Budaya Barat diangkat sebagai maju, moden dan progresif.

Masyarakat yang bergantung dengan intelektualnya ini telah dinodai dan dibunuh jiwa nasionalis mereka sehingga mereka telah mengubah cara pandang mereka selama ini kerana merasakan tertinggal di belakang gelombang tamadun yang melanda seluruh dunia berpusat di Barat itu. Hari ini, kesan idea Shariati ini masih kukuh tersemat dalam jiwa rakyat Iran. Gelombang Barat yang cuba memecah masuk menerusi lubang-lubang kuku besi pemerintah zalim telah ditutup.

Peluang Barat menerusi projek United Nation atau mana-mana asosiasi bertaraf dunia untuk mencelah masuk ke Iran menemui jalan buntu. Hasilnya, propaganda media dimainkan untuk menutup kaca mata Dunia dari kegagalan imperialisme mereka di sana. Saat ini, pemimpin Iran selepas Shah, telah stereotaip dengan tiga ‘S’ dalam mana-mana diskusi iaitu sighs, sanctions dan spats. Sedangkan apa yang sedang berlaku adalah bantahan Barat terhadap sikap Iran yang kerap kali mencabar Barat.

Kesimpulannya, imperialisme Barat telah pun berlaku dua kali. Satunya dalam bentuk fizikal untuk meluaskan jajahan mereka dan kedua untuk memperluas ideologi mereka. Sejarah membuktikan menerusi hikayat Mukaddimah, tulisan masyhur Ibnu Khaldun bahawa kegemilangan sesuatu empayar tamadun itu tidak lama, selepas di puncak pastinya ia rebah dan diganti dengan tamadun yang lain. Namun, persoalannya bersedia atau tidak akan kita untuk berubah dan membina tamadun baru yang lebih kondusif?

Tepuk dada, tanya ilmu…

Rujukan:
  1. Ali Shariaati, Civilization and Modernization: What’s the difference?, Citizens Ali Shariati (2006), International: Penang
  2. Savannah Cox, Life Under The Shah: What Iran Looked Like Before The Revolution. 2014.
  3. Ibnu Khaldun, Mukaddimah PDF. (https://asadullahali.files.wordpress.com/2012/10/ibn_khaldun-al_muqaddimah.pdf)

Disediakan oleh:
  1. Aisyah Jaafar (Calon PhD - Sosiologi)

Saturday, April 4, 2015

Ulasan Buku: Aku Kafir, Kau Siapa oleh Ooi Kok Hin

"Aku Kafir, Kau Siapa" merupakan tulisan pertama Ooi Kok Hin yang dibukukan, telah berjaya mengajak saya percaya semula, bahawa masih ada harapan untuk Malaysia Baru yang lebih maju dari semua aspek dilahirkan, dan rasa percaya itu hanya boleh berlaku jika generasi yang akan datang (semua kaum) sedar dan mempunyai semangat untuk membangunkan Malaysia seperti yang diimpikan.

Saya seorang Melayu, apabila membaca buku yang ditulis oleh seorang Cina, yang tema-tema perbincangannya kedengaran cukup klise – tentang hubungan antara kaum, keharmonian agama, kepelbagaian budaya, isu-isu sensitif, tentu sekali ianya berjaya memanggil saya untuk bertanya banyak soalan lantaran, selama ini seorang Melayu itu sering kali merasa bimbang jika bertanyakan sebegitu rupa.

Membacanya, kita boleh mendengar luahan perasaan kaum minoriti di Malaysia – ini pun masih boleh dipersoalkan, sejauh mana minoritinya Cina di Malaysia dan dari konteks mana yang dikatakan minoriti? Akan tetapi, pengalaman dan keperitan yang diceritakan oleh Ooi perihal kaum minoriti dan ketidakadilan itu, memang langsung tidak dapat diendahkan kebenarannya.

Kerana, bukan Ooi sahaja berdepan dengan situasi sedemikian, bahkan ramai juga kawan-kawan Melayu yang sedar betapa tidak adilnya apabila rakan Cina mereka yang nyata jauh lebih cemerlang dinafikan hak untuk mendapatkan peluang yang sama rata dalam sistem pendidikan kita. Itu belum lagi kita bercakap soal bantuan kewangan dan biasiswa oleh badan-badan kerajaan.

Penulis menyifatkan sistem pendidikan kita sebagai “messy”, dan apakah kita boleh menafikan hakikat itu? Tidak sama sekali. Semua akur akan realiti ini. Bermula dari serendah-rendah tahap pendidikan, sehinggalah kepada setinggi-tinggi pengajian universiti, sistem kita amatlah berserabut seolah-olah tidak bersistem. Entah apa yang diimpikan oleh para penguasa negara dengan sistem pendidikan sebegini, kita pun kepeningan.

Apatah lagi mahu berbicara dari sistem yang berserabut ini, soal kesepaduan dan keharmonian kaum, soal jambatan integrasi dan adaptasi, sudah tentulah bicara-bicara itu tidak lebih sifatnya angan-angan Mat Jenin. Ooi ada juga mengutarakan beberapa cadangan, yang difikirkan mampu mengubati permasalahan ini. Namun yang demikian, harus kita insafi bahawa, pendidikan bukanlah sebuah sistem “try and error” kerana kesan kesilapannya adalah dahsyat.

Itulah falasi yang cuba diberitahu oleh Ooi secara tersirat, bahawa pendidikan yang sewajarnya menjadi tempat bercambahnya kemanusiaan, tapi kini tidak ubah menjadi alatan untuk menekan dan menindas sesuatu pihak oleh pihak yang lain. Ditakdirkan saya juga sebagai Cina, pasti saya akan berkongsi ketidakpuasan hati yang sama, terutamanya pada polisi negara yang warna kulit dan kepercayaan itu menjadi premis utama.

Seorang manusia, kemanusiaanlah yang akan memandu jiwa mereka untuk tunduk pada makna keadilan, untuk berkongsi rasa sengsara itu, walaupun kita semua tahu bahawa sistem sekarang banyaknya merupakan warisan dari sistem penjajah dulunya lagi. Malangnya, generasi pasca-merdeka masih tetap menanggung biawak hidup, bahkan mereka yang menerajui kerusi kepimpinan sekarang pun seolah-olah mahu terus menyambung legasi yang ditinggalkan penjajah.

Maka, bagi Ooi, proses perubahan dan perkembangan pada sistem-sistem yang lapuk semestinya berlaku jika Malaysia mahu bergerak menjadi sebuah negara yang mempunyai masyarakat yang terbilang, seiring dengan kemajuan zaman dan peradaban. Maka, pada saya, kritikan Ooi walaupun bunyinya klise, tetap bermakna dan relevan untuk terus diperpanjang agar persoalan-persoalan yang mencabar status quo tidak mati.

Ooi membahagikan tulisannya kepada 3 bahagian, iaitu pendidikan, agama dan kebebasan, dan politik. Nasib yang agak baik apabila membaca buku ini, kerana tulisan-tulisan Ooi bukan jenis kitar semula dari terbitan artikelnya di mana-mana portal berita sebelum ini. Saya berharap, saya tidak silap dalam membuat andaian ini. Maklumlah, sudah menjadi tabiat penulis di Malaysia begitu gemar ulang cetak artikel dalam portal berita menjadi sebuah buku. Alangkah mudahnya menjadi penulis!

Tapi tidak bagi Ooi, maka oleh yang demikian, tahniah dan terima kasih.

Saya menggemari tulisan Ooi kerana, seperti pada awal ulasan ini nyatakan, tulisan penulis muda ini bersifat berani dan tidak malu-malu kucing. Beliau tidak takut untuk bertanyakan soalan-soalan yang mencabar status quo. Tentang mengapa beliau tidak percaya pada agama yang berpegang pada teks-teks sakral, pada hujahnya yang mengatakan bahawa Islam dan Kristian itu masih belum mampu memberi keyakinan bahawa Tuhan itu wujud, tentang teori evolusi yang baginya lebih meyakinkan.

Soalan-soalan begini, pada rata-rata umut Islam, mereka bimbang untuk bertanya. Mereka merasa takut jika ditohmah sudah terkeluar dari agama. Apatah lagi, untuk mengutarakan persoalan lainnya seperti LGBT dan hak-hak mereka sebagai manusia yang juga dilahirkan merdeka, bunyinya pun sudah cukup taboo untuk golongan beragama. Jadi, hemat saya, buku ini berani untuk mengajak kita mempersoalkan kembali perkara yang sifatnya status quo, eksklusif – atau dibuat-buat eksklusif oleh pihak pemerintah.

Juga beliau persoalkan perihal sistem perundangan negara ini yang sifatnya kembar, satu syariah dan satu sivil. Yang mana supreme jika mereka berdua bertembung? Soalan ini menggamit akal kita untuk berfikir dengan lanjut. Juga hal kajian perbandingan beliau antara Malaysia dan konteks Indonesia dari sudut perpaduan nasional. Cadangan beliau tentang dialog silang-budaya, ini membahagiakan! Inilah soalan-soalan berbentuk realiti yang wajar kita tanyakan saban waktu, supaya kita bersedia untuk mendepani perubahan zaman dan generasi pada masa mendatang tanpa perlu risaukan kesan kerosakan yang dahsyat.

Hal begini sifatnya kritikal, kerana jikalau kita gagal untuk bertanya akan perkara begini pada waktu sekarang, bagaimana untuk kita membuat antisipasi masa depan anak bangsa Malaysia pada masa mendatang? Kita ini terkenal dengan perangai takut untuk mendepani realiti. Realitinya, ramai yang merasa ragu pada satu dua perkara yang kononnya sensitif, tapi ramai mana yang berani untuk mempersoalkannya dengan terbuka seperti Ooi?

Namun yang demikian, sebagai seorang Muslim, tentu sekali saya mahu mengajak saudara Ooi untuk turut mengkaji tentang Islam, membaca teks turath Islami yang jauh lebih mendalam makna dan filsufnya berbanding tulisan-tulisan kontang zaman kontemporari. Mungkin yang demikian, Ooi mampu menemui apa yang dicarinya – yang disifatkan beliau untuk terus mencari sehingga bertemu satu titik kepastian.

Moga saudara Ooi terus menulis. Moga tulisan yang pertama untuk yang banyak lagi seterusnya, bukan yang terakhir. Pada Ooi yang mempersoalkan banyak hal, terima kasih kerana itulah sikap yang wajar kita semua contohi – berani bersoal pada kepercayaan lapuk, berani melawat semula hal-hal yang sensitif, dan berani membantah pada hal status quo yang dibuat-buat.

Disediakan oleh:
  1. Sarimah Abdullah (Mahasiswa Tahun 3 - Kejuruteraan Mekanikal)